DIE PERSON, KRISHNAMURTI, ist überhaupt nicht wichtig. Wichtig ist, dass wir forschen, untersuchen, beobachten und klar denken, nicht um den Sprecher zu verstehen, sondern um gemeinsam zu verstehen, was mit der Menschheit geschehen ist, was in der Welt geschieht und in welcher Beziehung wir zu ihr stehen.
WIR BEKOMMEN IN ZUNEHMENDEM MAßE VON ANDEREN GESAGT was wir zu denken und zu tun haben, um die Probleme in unserem Leben und in der Welt zu meistern. Krishnamurti hält dieser Tendenz entgegen, dass es viel wichtiger ist, etwas selbst herauszufinden. Er lehnt jede Autorität ab, seine eigene ebenso wie die von Gurus, Religionen, Psychologen, Philosophen und Politikern, und sagt, dass es keinen Lehrer und keine Lehre gibt. Stattdessen schlägt er vor, dass wir wie zwei Freunde sind, die vielleicht in einem Park sitzen oder einen ruhigen Weg entlanggehen und freundschaftlich, offen und einfach über die tiefgreifenden Probleme des Lebens sprechen.
Dieser bemerkenswert geradlinige und einfache Ansatz spiegelt sich in der Sprache wider, die Krishnamurti verwendet. Obwohl er über tiefgründige und ernste Themen spricht, verwendet er alltägliche Worte, erfrischend frei von Jargon und Rhetorik. Es geht ihm darum universelle Themen zu erforschen, die uns alle betreffen, wie Angst, Einsamkeit, Erziehung und Beziehungen. Man könnte seinen Ansatz als kompromisslos bezeichnen, doch er spricht mit echter Sorge um die Menschheit, unterstrichen von klugem Humor.
Es gibt keinen Lehrer und keinen Gelehrten.
Es kann den Anschein haben, dass Krishnamurtis Lehren intellektuell sind und dass wir uns anstrengen müssen, sie kognitiv zu verstehen. Schließlich wird uns normalerweise beigebracht, auf diese Weise zu lernen, indem wir Wissen und Erfahrung anhäufen. In Gesprächen mit Menschen aus allen Lebensbereichen lehnt er die intellektuellen Antworten, die aus dem Denken und Erinnern kommen, ab und sucht nach echten Antworten, die die Untersuchung vertiefen oder die ihn, Krishnamurti, ‘auf der gleichen Ebene, mit der gleichen Intensität und zur gleichen Zeit’ treffen. Nur dann, sagt er, sind Einsicht und neues Verständnis möglich. Natürlich ist ein Dialog mit Krishnamurti nicht mehr möglich, so dass unsere Herausforderung heute darin besteht, uns auf eine solche tiefe Begegnung einzulassen, wenn wir Krishnamurti lesen oder im Video sehen oder dem einzigartigen Werk zuhören, das er hinterlassen hat, und dabei seine Worte und unsere Beziehungen als Spiegel zu nutzen:
Er ist ein Spiegel, in den du hineinschauen kannst. Dieser Spiegel ist keine Autorität. Er hat keine Autorität, er ist nur ein Spiegel. Und wenn du ihn klar siehst, wenn du verstehst, was du in diesem Spiegel siehst, dann wirf ihn weg, zerbrich ihn.
Krishnamurtis Lehren sind einzigartig in ihrem Umfang, ihrer Tiefe und ihrem Ansatz. In Anbetracht unserer Tendenz, Ideen und Konzepte zu erschaffen, weigerte er sich oft, die Grundlagen des Lebens, die er so radikal erforschte – Freiheit, Mitgefühl, Liebe, Religion, Kreativität, um nur einige zu nennen –, in positiven Begriffen zu definieren oder darzulegen, und näherte sich ihnen stattdessen in negativer Weise:
Was ist eigentlich Religion? Um herauszufinden, was Religion ist, müssen wir negieren, was sie nicht ist. Dann ist sie. Dasselbe gilt für die Liebe. Liebe ist nicht Hass, Eifersucht, Ehrgeiz oder Gewalt – wenn man all das negiert, ist das andere da, nämlich Mitgefühl. Auf die gleiche Weise, wenn wir alles verneinen, was nicht Religion ist, werden wir herausfinden, was wahre Religion ist: was der wahrhaft religiöse Geist ist.
Was ist diese Negation, die für Krishnamurtis Lehren von zentraler Bedeutung ist? Lässt sie sich definieren, ohne sie zu einer Idee oder zu einer Übung zu machen? Vielleicht ist es so einfach, wie das Falsche als Falsches zu erkennen und es fallen zu lassen.
Wir machen uns schnell ein Bild von uns selbst und anderen, und das bedeutet, dass unsere Beziehungen über diese Bilder stattfinden.
Das bringt die Frage des Sehens, Schauens oder Beobachtens ins Spiel. Es ist klar, dass wir aus der Vergangenheit heraus agieren und tatsächlich aus der Vergangenheit bestehen. Können wir also, wenn wir die Welt, unser Leben oder ein Problem betrachten, neu sehen, frei von der Vergangenheit, ohne Gedanken? Dieses Sehen ohne den Beobachter und die Erkenntnis, dass der Beobachter das Beobachtete ist, ist grundlegend um eine Transformation zu ermöglichen. Tatsächlich könnte die illusorische Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten die eigentliche Trennung und der eigentliche Konflikt in uns und der Welt sein.
Wenn man wirklich begreift, nicht verbal, nicht intellektuell, sondern als Wirklichkeit, als etwas Wahres, dann wird man sehen, dass, wenn der Beobachter das Beobachtete ist, alle Konflikte ein Ende haben, und deshalb erfährt unsere ganze Beziehung zueinander eine radikale Transformation.
Es ist diese Transformation, die Krishnamurti in uns selbst und damit in der Welt als so dringend notwendig ansieht.
Wo immer wir hinschauen, gibt es Probleme jeglicher Art. Das gilt oft auch für unsere Beziehungen und unser Innenleben. Krishnamurti stellt unsere Tendenz in Frage, diese Probleme mit dem Denken und mit der Zeit zu lösen. Zeit und Denken sind für Krishnamurti Synonyme, wobei das Denken immer der Vergangenheit angehört und daher begrenzt ist. Die Zeit ist vielleicht das radikalste Element in seinen Lehren, das sich gegen die vorherrschenden Religionen, Techniken und Systeme richtet, die die Zeit als Mittel zur Veränderung propagieren: Ich bin dies, ich werde das; das, ‘was ist’ und das, ‘was sein sollte’. Krishnamurti weist darauf hin, dass:
Veränderung, wie wir sie kennen, setzt eine Bewegung in der Zeit voraus, und diese Bewegung ist wie das Schneiden der Luft mit einem Schwert – sie bewirkt nichts, sie erzeugt lediglich eine Menge Aktivität. Aber wenn wir den ganzen Prozess, die Implikationen und die Bedeutung der (zeitlichen) Veränderung verstehen und sie von uns abfallen lassen, werden wir sehen, dass sich der Geist in einem Zustand der Stille befindet, in dem alle Bewegung der Zeit aufgehört hat. In dieser Stille ist eine Bewegung, die etwas neues ist, nicht erkennbar und daher nicht erfahrbar. Ein solcher Zustand verlangt nicht nach Veränderung; er ist in ewiger Bewegung und daher jenseits der Zeit. Dann gibt es eine Handlung, die angemessen ist, die wahr ist, immer und unter allen Umständen.
Hinter Krishnamurtis Untersuchung, nie weit entfernt, steht etwas Unbenennbares.
Ist es in unseren Beziehungen möglich, den anderen ohne die Vergangenheit, die in uns in Form von Bildern existiert, zu sehen und ihm neu zu begegnen? Wir machen uns schnell ein Bild von uns selbst und anderen, und das bedeutet, dass unsere Beziehungen durch diese Bilder bestimmt werden. Wir mögen denken, dass dies Sicherheit oder zumindest Bequemlichkeit schafft, aber Krishnamurti betont:
Das Denken baut eine Vielzahl von Bildern auf, sowohl im Inneren als auch im Äußeren, in all unseren Beziehungen, und daher gibt es eine Spaltung in den Beziehungen, die unweigerlich zu Konflikten und Trennungen führt.
Letztlich verursachen diese Bilder, die sich in der Zugehörigkeit zu einem Land, einer Religion oder einer Gruppe manifestieren, die Konflikte und Kriege, die wir auf der ganzen Welt sehen.
Krishnamurti beendet eine Rede oder eine Reihe von Reden oft, indem er einen Aspekt des Lebens anspricht, den wir oft auf Distanz halten: den Tod. Er spricht von unseren Anhaftungen an andere, an Dinge und Ideen und sieht den Tod als wahres Ende für alles, woran wir festhalten. Aber ist der Tod etwas am Ende des Lebens oder ist er Teil des Lebens selbst? Krishnamurtis Herausforderung besteht darin, jeden Tag, jeden Augenblick so zu beenden, dass wir mit dem ‘gewaltigen Ding namens Tod’ leben. Nur dann gibt es einen neuen Anfang.
Der Tod ist das Ende der Dinge, an denen du hängst – deine Möbel, dein Gesicht, deine Ideale, oder was auch immer es ist. Wer dieses ferne Ding namens Tod in die unmittelbare Handlung des Lebens gebracht hat, der erlebt das Ende seiner Anhaftung. Der Tod bedeutet also eine totale Erneuerung, eine totale Erneuerung eines Geistes, der in der Vergangenheit gefangen war. So wird der Geist erstaunlich lebendig, er lebt nicht in der Vergangenheit.
Hinter Krishnamurtis Untersuchung steht etwas Unbenennbares, Unermessliches, etwas, das man nicht kennen oder erfahren kann. Dieser zeitlose, wahlfreie Zustand ist etwas, das er nur ungern näher erläutert, obwohl er einräumt, dass die Menschheit schon immer nach etwas “Jenseitigem” gesucht hat. Ist dieses “Etwas” durch irgendeinen bekannten Ansatz erreichbar? Krishnamurti verneint dies:
Es gibt keinen Weg zur Wahrheit, trotz aller Philosophien; denn die Wirklichkeit ist das Unbekannte, Unnennbare, Undenkbare. Nur der frische, unschuldige, junge Geist kann entdecken, was wahr ist; und nur zu einem solchen Geist, der frei von Bekanntem ist, kann das Unnennbare, das Unbekannte kommen.
VIELLEICHT, WENN SIE GLÜCK HABEN, wird sich das Fenster öffnen und die Brise wird hereinwehen. Vielleicht aber auch nicht – das hängt vom Zustand Ihres Geistes ab. Dieser Geisteszustand kann nur von Ihnen selbst verstanden werden, indem Sie ihn beobachten, aber niemals versuchen, ihn zu formen. Das bedeutet, dass Sie ihn ohne jede Wahl beobachten. Aus diesem wahlfreien Gewahrsein heraus wird sich vielleicht die Tür öffnen und Sie werden wissen, was diese Dimension ist, in der es keinen Konflikt, keine Zeit gibt, etwas, das niemals in Worte gefasst werden kann.
Krishnamurti
