LA PERSONNE, KRISHNAMURTI, n’est pas du tout importante. Ce qui est important, c’est que nous enquêtions, examinions, observions et pensions clairement, non pas en essayant de comprendre l’orateur lui-même mais en comprenant ensemble ce qui est arrivé à l’humanité, ce qui se passe dans le monde et notre relation avec lui.
De plus en plus souvent ce sont d”autres personnes qui nous disent ce qu’il faut penser et ce qu’il faut faire à propos des problèmes de notre vie et du monde qui nous entoure. Krishnamurti s’oppose à ce mouvement en affirmant que l’essentiel est de trouver par soi-même. Il rejette toute autorité, la sienne et celle des gourous, des religions, des psychologues, des philosophes et des politiciens, affirmant qu’il n’y a ni enseignant ni enseigné. Au lieu de cela, il suggère que nous soyons comme deux amis, peut-être assis dans un parc ou marchant le long d’une ruelle tranquille, discutant des problèmes profonds de la vie amicalement, franchement et facilement.
Cette approche remarquablement directe et simple se reflète dans le langage utilisé par Krishnamurti. Bien qu’il parle des sujets les plus profonds et les plus sérieux, il utilise des mots de tous les jours, sans jargon ni rhétorique, pour explorer des thèmes universels qui nous touchent tous, comme la peur, la solitude, l’éducation et les relations. Son approche peut être considérée comme intransigeante, mais il parle avec un véritable souci pour l’humanité, ponctué d’un humour judicieux.
Il n’y a pas d’enseignant et pas d’enseigné.
Il peut sembler que les enseignements de Krishnamurti soient intellectuels et que nous devions fournir un effort pour les comprendre. Après tout, c’est ainsi que l’on nous apprend généralement à apprendre, en accumulant des connaissances et des expériences. Dans ses discussions avec des personnes de tous horizons, il rejette les réponses intellectuelles de la pensée et de la mémoire, recherchant des réponses authentiques qui approfondissent la question ou qui le suivent au “même niveau, avec la même intensité, au même moment”. Ce n’est qu’à ce moment-là, dit-il, qu’une vision claire et une nouvelle compréhension sont possibles. Bien sûr, il n’est plus possible de dialoguer avec Krishnamurti, aussi notre défi aujourd’hui est de nous engager dans cette rencontre en profondeur lorsque nous lisons ou regardons Krishnamurti, ou lorsque nous écoutons le corpus unique d’œuvres qu’il a laissé, et d’utiliser ses mots, et nos relations, comme un miroir :
Il agit comme un miroir dans lequel vous pouvez vous regarder. Ce miroir n’est pas une autorité. Il n’a aucune autorité, c’est juste un miroir. Et quand vous le voyez clairement, comprenez ce que vous voyez dans ce miroir, alors jetez-le, brisez-le.
Les enseignements de Krishnamurti sont uniques par leur portée, leur profondeur et leur approche. Voyant l’empressement avec lequel nous créons des idées et des concepts, il a souvent refusé de définir ou d’exposer en termes positifs les éléments fondamentaux de la vie qu’il explorait de manière si radicale – la liberté, la compassion, l’amour, la religion, la créativité, pour n’en citer que quelques-uns – préférant les aborder de manière négative :
En fait, qu’est-ce que la religion ? Pour découvrir ce qu’est la religion, nous devons nier ce qu’elle n’est pas ; alors elle “est”. Il en va de même pour l’amour. L’amour n’est pas la haine, la jalousie, l’ambition ou la violence – donc, lorsque vous niez tout cela, l’autre est, c’est-à-dire la compassion. De la même manière, si vous niez ce qui n’est pas la religion, vous découvrirez ce qu’est la vraie religion : ce qu’est l’esprit véritablement religieux.’
Quelle est cette négation au cœur de l’enseignement de Krishnamurti ? Est-elle définissable sans en faire une idée ou quelque chose à pratiquer ? Cela peut être aussi simple que de voir quelque chose de faux comme étant faux et de le laisser tomber.
Nous formons rapidement des images de nous-mêmes et des autres, ce qui signifie que nos relations se déroulent à travers ces images.
Cela soulève la question de la vision, du regard ou de l’observation. Il est clair que nous opérons à partir du passé, et que nous sommes en fait constitués du passé. Ainsi, lorsque nous regardons le monde, notre vie ou un problème, pouvons-nous voir d’un œil neuf, libre du passé, sans pensée ? Cette vision sans l’observateur, et la prise de conscience que l’observateur est la chose observée, est fondamentale pour la possibilité de transformation. En effet, la division illusoire entre l’observateur et l’observé pourrait bien être la division et le conflit fondamentale, en nous-mêmes et dans le monde.
Lorsque l’on comprend vraiment, non pas verbalement, non pas intellectuellement, mais comme une réalité, comme quelque chose de vrai, alors vous verrez que lorsque l’observateur est l’observé, tout conflit prend fin, et donc toute notre relation avec les autres subit une transformation radicale.
C’est cette transformation en nous-mêmes et donc dans le monde que Krishnamurti considère comme si urgente.
Où que nous regardions, il y a des problèmes de toutes sortes. Il en va souvent de même dans nos relations et dans notre vie intérieure. Krishnamurti remet en question notre tendance à essayer de résoudre ces problèmes par la pensée et par le temps. Le temps et la pensée sont synonymes pour Krishnamurti, la pensée étant toujours du passé et donc limitée. Le temps est peut-être l’élément le plus radical de son enseignement qui s’oppose aux religions, aux techniques et aux systèmes dominants qui promeuvent le temps comme moyen de changement : Je suis ceci, je deviendrai cela ; le “ce qui est” et le “ce qui devrait être”. Krishnamurti souligne que :
Le changement tel que nous le connaissons implique un mouvement dans le temps, et ce mouvement est comme couper l’air avec une épée – il ne fait rien, il produit simplement beaucoup d’activité. Mais lorsque vous comprenez l’ensemble du processus, les implications et la signification du changement, et que vous le laissez ainsi s’éloigner de vous, vous verrez que l’esprit est dans un état de silence dans lequel tout mouvement temporel a cessé, et que ce nouveau mouvement de silence n’est pas reconnaissable et donc pas expérimentable. Un tel état ne demande pas de changement ; il est dans un mouvement éternel, et donc au-delà du temps. Il existe alors une action qui est juste, qui est toujours vraie en toutes circonstances.
Derrière le questionement de Krishnamurti, jamais très loin, se cache quelque chose qui n’a pas de nom.
Dans nos relations, est-il possible de voir l’autre sans le passé qui existe en nous sous forme d’images, et de rencontrer quelqu’un d’une manière nouvelle ? Nous créons rapidement des images sur nous-mêmes et sur les autres, ce qui signifie que nos relations se déroulent à travers ces images. Nous pouvons penser que cela apporte de la sécurité, ou rend les choses plus faciles, mais comme le souligne Krishnamurti :
La pensée construit un grand nombre d’images, à la fois intérieurement et extérieurement, dans toutes nos relations, et il y a donc une division dans la relation qui entraîne invariablement le conflit et la séparation.
En fin de compte, ces images, qui se manifestent par l’appartenance à un pays, à une religion ou à un groupe, sont à l’origine des conflits et des guerres que nous voyons dans le monde.
Krishnamurti termine souvent une conférence ou une série de conférences en abordant un aspect de la vie que nous tenons souvent à distance : la mort. Il parle de notre attachement aux autres, aux choses et aux idées, et considère la mort comme une véritable fin à tout ce à quoi nous nous accrochons. Mais la mort est-elle quelque chose qui se trouve à la fin de la vie ou fait-elle partie de la vie elle-même ? Le défi de Krishnamurti est de terminer chaque jour, à chaque instant, de sorte que nous vivions avec cette “énorme chose appelée mort”. Ce n’est qu’alors qu’il y a un nouveau départ.
La mort est la fin des choses auxquelles vous êtes attachés – vos meubles, votre visage, vos idéaux, ou quoi que ce soit d’autre. Vous avez ramené cette chose lointaine appelée mort à l’action immédiate de la vie, qui est la fin de votre attachement. La mort signifie donc un renouvellement total, un renouvellement total d’un esprit qui a été prisonnier du passé. Ainsi, l’esprit devient étonnamment vivant, il ne vit plus dans le passé.
Au-delà de l’exploration de Krishnamurti, jamais très loin se trouve quelque chose sans nom, d’incommensurable, quelque chose qui ne peut être ni connu ni même expérimenté. Cet état intemporel et sans choix est un sujet sur lequel il hésite à s’étendre, tout en reconnaissant que l’humanité a toujours cherché quelque chose “au-delà”. Ce “quelque chose” peut-il être atteint par une quelconque approche connue ? Krishnamurti répond par la négative :
Il n’y a pas de chemin vers la vérité en dépit de toutes les philosophies existantes, parce que la réalité est inconnaissable, sans nom, sans pensée. Seul l’esprit frais, innocent et jeune peut découvrir la vérité ; et ce n’est qu’à un tel esprit, libre de tout ce qui est connu, que le sans nom et l’inconnaissable peuvent venir.
PEUT-ÊTRE, SI VOUS AVEZ DE LA CHANCE, la fenêtre s’ouvrira et la brise entrera. Peut-être pas – cela dépend de votre état d’esprit. Cet état d’esprit ne peut être compris que par vous-même, en le regardant, sans jamais essayer de le façonner. Cela signifie le regarder sans aucun choix. À partir de cette conscience sans choix, la porte s’ouvrira peut-être et vous saurez quelle est cette dimension dans laquelle il n’y a pas de conflit, intemporelle, quelque chose qui ne peut jamais être mis en mots.
Krishnamurti
