克里希那穆提谈心理健康

对于心理健康问题，过去人们一直讳莫如深，这种情况即使没有几个世纪，也有几十年了，而如今，人们却在大谈特谈心理健康。在疫情的特殊时期，我们很多人都遭遇了心理问题，隔离、焦虑、孤独、沮丧、沉迷、缺乏安全感、消沉、恐惧、担忧——这些都是克里希那穆提经常谈到的问题。克里希那穆提在演讲和讨论中向我们揭示，我们都对问题习以为常，并视之为个人的问题，这种态度或许存在着根本的错误。
而且，我们要认识到，比如，自己的孤独，其实是所有人所共有的，这点极其重要。只有这样，才能够理解并摆脱孤独，才能懂得在一个不确定的世界里，拥有彻底的安全，保持身心安宁是怎么回事。

“适应一个严重病态的社会并不是健康的衡量标准”，这句话可能是互联网上广为流传的最有名的一句克里希那穆提语录。尽管我们无法确知这是他的原话，但是，在几十年的时间里，克里希那穆提讲过类似的话，而且，这也是他反复重申的一个主题。那么，如果不谈社会，我们该如何衡量健康，特别是心理健康呢？真正健康意味着什么？正如我们将在这篇文章中看到的，克里希那穆提对于心理健康的见解远远超出了社会的看法，挑战着那些心理分析师、心理学家和宗教的狭隘的思考方式，揭示出一种无法撼动的秩序、和谐和清醒。

问：人是怎么变得神经质的？

克里希那穆提：我们怎样知道他们是神经质？注意，这个问题非常严肃。神经质——这是什么意思？是表现得有点儿怪异，头脑有点儿不清楚，感觉困惑，有点儿心理失衡，是吗？不幸的是，大部分人都有点儿心理失衡。不是这样？你不太肯定！如果你是基督徒、印度教徒、佛教徒或者是共产主义者，你的心理不就是不平衡的吗？如果你被自己的那些问题团团围住，给自己筑起一道围墙，因为你觉得自己比被别人强，你不就是神经质吗？如果你生活充满了抗拒，有着我和你，我们和他们等等各种分裂，那么你不就是心理不平衡吗？在办公室里，你想要表现得比别人更优秀，你不就是神经质吗？

那么，人是怎么变得神经质的呢？是社会让你神经质起来的吗？那是最简单的解释——我的父母、我们的邻居、政府、军队，所有人都让我神经质？他们都要为我的神经质负责吗？我向心理分析师寻求帮助，可怜的家伙，他也是神经质，跟我一样。拜托，请不要笑；这就是世界上正在发生的事。那么，我为什么变得神经质了？正如现在这个世界里的一切，社会、家庭、父母、孩子，都没有爱。假如我们有爱，你认为还会有战争吗？你认为还会有这样的对你惨遭杀戮熟视无睹的政府吗？假如你的父母真的爱你，真的关心你、呵护你，教你如何待人和善，教你如何生活，如何爱，那么，就不会有这样的社会存在了。这些外在压力和要求导致了这个神经质的社会。我们内心还有内在的强烈冲动和固有的来自过去的暴力倾向，这些都助长了这种神经质、这种心理失衡。

视频：我意识到我的行为很神经质，但神经质仍然存在。我该怎么办？

人能否摆脱痛苦？

什么是痛苦？人类为什么会痛苦？这是数百万年来最为重大的一个生活问题，只有非常非常少的几个人超越了痛苦。那些人成了英雄或拯救者，或者成了某种神经质的领袖、宗教领袖，然后他们便待在那个位置。而你我这些普通人，看来永远也无法超越痛苦。我们好像陷在痛苦里了。我们问，我们能否真正摆脱痛苦。

痛苦多种多样，有身体痛苦和各种痛苦的心理活动；有普通的疾病、年老、身体虚弱、饮食恶劣等造成的痛苦，也有广泛的心理痛苦。你意识到这个心理领域的存在了吗？你熟悉痛苦的结构、性质和作用吗？痛苦是如何运作的？其后果是什么？痛苦会让心灵残疾，让人越来越沉迷于自我中心的活动？你觉察到这些了吗？

我们在考虑这个人类一直未能解决的心理痛苦。一直以来，我们可以利用各种渠道逃避痛苦——宗教、经济、社会活动、政治活动、商业活动等等各种逃避形式，还有吸毒——我们利用每一种逃避形式，却不去直面痛苦这个真实情况。心灵能彻底摆脱那些导致痛苦的心理活动吗？

造成这种痛苦的一个主要原因，就是一种孤立感，也就是感到完全孤独，感觉自己无可依靠，那是一种与任何人都没有联系，被完全孤立起来的感觉。你肯定有过这种感受。在某些瞬间，虽然你和家人待在一起，或者坐在公交车上，或者在参加聚会，你却有一种强烈的匮乏感、空虚感。这是一个原因。心理痛苦也是执着造成的，执着于一个观念或理想，执着于各种观点、信念，执着于一些人或概念。请在你自己身上观察这些东西。语言是给你看的镜子，向你展示你自己头脑的运作。所以要往那儿看。

痛苦的另一个原因是巨大的失落感。失去威信，失去权力，失去如此之多的东西——失去你认为你爱的什么人。那是最大的痛苦。心能摆脱这一切吗？否则，无论它做什么，都不可能感受到一种对于整个生活的爱。生活不只是你的生活，而是全人类的生活，没有对于这整个生活的爱，就不会有同情心。没有同情心，你就永远也无法懂得爱是什么。

所以，最重要的是我们要理解并超越痛苦。这是可能的吗？心灵能理解这种内心深处的孤独感吗？孤独和独处是有区别的。如果我们理解了孤独的意义，我们就会懂得独处意味着什么。当我们感到孤独时，那很令人害怕、沮丧，并且会引发各种情绪。你能否毫不躲闪地观察孤独，而不回避，不做合理解释？我感到孤独，随之而来出现了各种问题，比如逃避、依赖等等，这时，我能毫不躲闪地看着它吗？我能觉察孤独，不做合理解释，不试图找原因，而只是那样去观察吗？在那种观察过程中，我发现，逃避利用的是对于某种想法、概念或信念的依赖。我能否觉察到那种信念，并看到它是怎样成为一种逃避形式的？如果我安静地观察，这种逃避和信念就会消失，而我并没有费什么力气。

你一努力，就会出现观察者和被观察者，进而就会造成冲突。一旦你看清了孤独的全部含意，观察者就不存在了，而只存在你感到极其孤立这个事实。野心，贪婪，羡妒，渴望得到满足，想要成为什么人物，想要提升自己等等，我这些日常行为也会使自己感到孤立。我如此关注这个令人厌恶的渺小的自我，这种关注就是我的孤独的一部分。白天也好，睡觉也好，在所有活动中，我都这么关注我自己：我和你，我们和你们。我关注自己，忠于自己。我想为我自己做各种事，以我的国家的名义，以我的上帝、我的家庭的名义，以所有现在那些胡扯的名义。

所以，孤独产生于平日生活中的这种自我关注。在清楚了孤独的所有含意之后，我就看到了这些东西。我是看到的，而不是在创建理论。我看着什么的时候，那些细节就会呈现出来。我在仔细端详一棵树，或者在眺望河流、山峰，或者在看一个人时，在那种观察中，我就看到了一切。是它在给我讲；而不是我给它讲。所以，当你如此观察，如此毫无选择地觉察孤独时，孤独这个东西就完全消失了。

痛苦的另一个原因是依赖。我也许会依赖你们这些听众，因为你们在心理上喂养了我，令我兴奋异常，感觉自己特别重要，所以我有依赖。或者，我依赖某个人、某个想法、某种观点，依赖传统等等。心灵为什么会产生依赖？你可曾探讨过这个问题？它依赖家具、房子，依赖妻子、丈夫，天晓得还依赖些什么。为什么？这是给我们造成巨大痛苦的一个原因。我们依赖，可是我们发现依赖令人痛苦后，便想培养超然、冷漠，而那是另一件可怕的事。

那么，心灵为什么会依赖？依赖是心灵的一种消遣形式。假如我依赖你，我就会想着你；我会以我的自我中心的方式来关注你，因为我不想失去你。我不想让你自由；我不想让你做那种会妨碍我依赖的事。我在那种依赖中至少可以暂时感到安全。所以，在依赖中有恐惧、嫉妒、焦虑和痛苦。只是看看就好，不要说，“我该怎么办？”，你什么都做不了。假如你试图对自己的依赖做些什么，你就会制造另一种形式的依赖。所以，只是观察一下就可以了。你有依赖时，你会支配那个人，你想要控制他们，你会拒绝给他们自由。你若依赖，就完全否定了自由。

既然看到了孤独和依赖是导致悲伤的原因，那么，心灵能否摆脱孤独和依赖呢？这并不是要让心灵变得冷漠。我们关注的是整个生活，而不是仅仅关注我们自己的生活。因此，我必须回应生活整体，而不是只回应我那小小的欲望，想要靠你来帮我克服焦虑，消除痛苦。我们关注的是发现这种爱的品质，因为唯有心灵关注整体而非特定个体的时候，这种爱才会降临。当心灵关注整体的时候，就会有爱存在，然后，那个个体也会从整体中找到合适的位置。

那么，我的心、你的心、你的意识，有能力正视这个事实，看看它，看看它不仅给别人，而且给自己造成了多大的痛苦吗？只有结束痛苦，智慧才会降临。智慧不是你买书买来的，不是你从别人那里学来的。智慧来自对痛苦的理解，来自对痛苦所有含意的理解，痛苦不仅有个人的痛苦，而且还有人类的痛苦，这些都是我们造成的。只有超越了痛苦，智慧才会降临。

我们人类在心理上遭受了严重伤害。在学校，在家里，在工作中，我们内心深处都被自己或他人留下了有意识或无意识的伤害。我们受了伤，而那深深的创伤，不管我们有没有意识到，都会令我们变得麻木迟钝。如果可以的话，请观察一下你自己的创伤。一个手势，一句话，一个眼神，就足以伤到你。你被拿来和别人比较时，你想要模仿某个人时，就会受伤。你如果遵循某种模式，就会受伤，不论那个模式是别人还是你自己设立的。所以，我们人类深受伤害，而那些伤害会导致神经质的行为。我们能否理解并摆脱这些伤害，在任何情况下都不再受伤呢？我们能否抹除这些创伤，而不留下任何伤痕？请观察一下。不要看其它地方；看看你自己。你有这些创伤。你能抹除它们，不留任何痕迹吗？另一个问题，就是永不受伤。如果有创伤，你就不会敏感，你就永远不会懂得美是什么。你可以参观世界各地的博物馆，比较米开朗琪罗、毕加索，或者你喜欢的任何人的作品，研究这些人及其画作，做评论家，但是，只要人的心灵受到伤害，变得迟钝，就永远也不会懂得美是什么。没有美，就不会有爱存在。

你的心受到了伤害，这时，它能否在意识层面和无意识层面都不做反应？它能否了解到、意识到这些伤害？意识层面的伤害很容易就可以知道，不过，你能了解你那些无意识的伤害吗？还是说，你必须接受那些愚蠢透顶的分析。分析意味着有分析者和被分析者。谁是分析者呢？他不同于被分析者吗？假如不同，他为什么不同？是谁造成了这个不同于被分析者的分析者？假如他是不同的，那么他怎么会知道伤害是怎么回事呢？分析者就是被分析者。这不用说。要进行分析，每一次分析就必须是完全彻底的。如果有任何轻微的误解，你就无法进行彻底的分析。要分析，就必须要有时间：你可以分析一辈子，而且，你将在临死时还在分析。

那么，心灵该怎样才能发现那些内心深处的创伤，发现那些积累起来的种族创伤？征服者迫使被征服者屈服时，他就伤害了他。那就是种族创伤。帝国主义者、帝国的缔造者，给他所征服的那些人留下了深深的无意识的创伤。它就在那儿。心灵该怎样才能发现所有这些暗藏的创伤，发现那些深藏在意识角落里的创伤？我看到了分析的谬误，所以，分析并不存在。并没有分析这回事。我们的传统就是分析，但我抛弃了这个传统。那么，当心灵否定或抛弃了分析，看到分析的谬误时，它发生了什么情况？它就摆脱了那个负担。于是它就敏感了起来。它变得更加轻松，更加清楚，可以进行更为敏锐的观察。
所以，心灵抛弃业已接受的传统（分析、内省等等）之后，变得自由了。否定了传统，你就否定了那些无意识的内容。这种不曾意识到的东西就是传统——宗教传统，婚姻传统，啊，有许许多多传统。其中一个，就是认可伤害的传统，在认可伤害之后，再来分析伤害，消除伤害。而你在否定这个传统时，就否定了这些无意识的内容。于是你就摆脱了那些无意识的伤害。你不必做什么分析啦、梦的解析啦等等诸如此类的事。

这样，心灵抹除伤害，依靠的是观察伤害，而不是利用传统的工具——分析、讨论，你知道，所有现在那些事儿，群体疗法或个体疗法等等——凭借着对传统的觉察就抹除了伤害。否定了那个传统，你就不会受到那个传统的伤害。于是，心灵就会异乎寻常地敏感起来——心灵就是身、心、大脑和神经。这个整体敏感起来了。所以，现在心灵自由了。它超越了这种痛苦的感受。这是一颗摆脱了一切伤害的心灵，因而在任何情况下都再也不会受伤。奉承、侮辱，都动不了它。这不是说它给自己罩上了防护层。恰恰相反，它是完全不设防的。

视频：我该如何处理根深蒂固的情绪？

在一个疯狂的世界里保持清醒

看看整个恐惧的模式，看看恐惧的后果及其相互影响的各种原因。你怕你的邻居，怕你的妻子，怕你的丈夫，你怕死，怕失业，怕生病，怕钱少，不够安度晚年，你怕你的妻子或丈夫私奔。就是恐惧。我们每个人都有的恐惧。恐惧，如果没有得到理解，就会导致各种形式的扭曲，导致精神疾病。那个人说，他像拿破仑一样伟大，他就是心理失衡了，这跟那个追随大师、追随古鲁的人，跟那个追求按照某些思想模式来生活的人是一样的。这些都是心理失衡，都是精神疾病。

在一个疯狂的世界里，在一个人们都患有精神疾病的世界里保持清醒是极其困难的。想一想，那些荒唐的教会和它们的教义、信仰——不只是基督教信仰，还有为无数人所珍视的印度教、伊斯兰教、佛教的信仰。这些都属于健康不良，都是源于恐惧的精神疾病。你也许会嘲笑天主教徒所信奉的教义，比如，圣母玛利亚肉身升天说。你说，“那多荒唐啊！”可是，你也有你自己的荒唐之处，所以，不要对此不以为然。我们知道恐惧的各种原因。我们了解那些异常微妙的恐惧。对一种恐惧进行仔细思考，比如对死亡的恐惧，对邻居的恐惧，对你的妻子或丈夫控制你的恐惧，这会不会为你开启那扇大门呢？这才是最重要的——而不是如何摆脱恐惧；因为一旦你打开了那扇大门，恐惧就给彻底消除了。

完全和谐的心灵

做梦是在延续你白天里的活动，延续白天的思想活动，延续白天的焦虑，延续白天感受到的孤独、焦虑和恐惧。你在睡梦中用各种符号进行着同样的活动。观察一下你白天里的生活，这种生活是混乱的，有心理上的依赖，有如此多的伤害，你会看到，这些东西会延伸到睡梦中。假如你在白天的生活井然有序，你还会做梦吗？秩序是观察失序，不是由社会、恐惧、宗教裁判或者根据你对秩序的设想而整顿出来的人为秩序，那种秩序会变得机械呆板。

大脑只有在绝对安全的情况下才能运转。你可以在某种神经质的信念或行为中，或者在某种神经质的状态中找到安全。而真正的秩序出现在你的生活完全有序之时。你需要非常密切地观察自己生活中那些心理上、外在上的混乱，只有那时，这种完全的秩序才会出现。有了完全的秩序之后，你也许还会做些表面的、毫无意义毫无价值的梦，可是，你的心却是完全放松的，会在醒来时感到神清气爽。

在完全的秩序中睡眠，意味着身心是完全和谐的。有了完全的和谐，心灵就可以在睡眠中让自己重新焕发活力，变得朝气蓬勃、天真无邪。天真无邪，是指心灵永远也不会受伤。唯有这样一颗完全和谐的心灵，唯有这样的心灵才会理解那无法衡量的事物。