克里希那穆提谈瑜伽

克里希那穆提在多次讲话中，尤其是在和学生、青年讨论的时候，谈到过瑜伽。他并不提倡、推崇哪个瑜伽体系或流派，而是告诫人们不要将瑜伽变成一种宗教或者觉悟的方法。他避而不谈瑜伽在哲学、灵性方面的内容，相反，却非常强调瑜伽在道德方面的要求，以及拥有一个敏感而“独具智慧”的“好身体”的重要性。

在下面几个有代表性的讨论中，他谈到了瑜伽、调息、敏感、智慧和健康等问题。

录像：瑜伽真的能唤醒深层能量，即所谓的昆达里尼吗？

瑜伽是怎样产生的

瑜伽如今颇为流行。虽然瑜伽在英文里被译为“Yoga”，意思是“联结”，把两个分开的东西联结起来，但我确信它最初的含意完全不同，很有可能指的是和谐，而不是将两种事物——灵魂和身体——联结起来。瑜伽传入西方时，被包装成健康快乐、延缓衰老乃至灵性提升的捷径。然而据我所知，瑜伽最初起源于喜马拉雅山区：先贤们咀嚼一种鲜为人知的蔓藤或灌木来保持思维清明。待这种植物绝迹后，他们便创立了这套叫做瑜伽的方法，以便让所有腺体保持极佳的健康状态，高效运转。瑜伽的习练就是这样产生的。其中还包含一种有道德的生活方式，而不是仅仅耍弄些花架子就完事了。

瑜伽是将整个生命视为一个统一的运动

克里希那穆提：瑜伽（yoga）这个词是联结的意思，但这种翻译是错误的，因为联结意味着二元分裂。瑜伽指的是将整个生命视为一个整体。唯有视为整体，才会作为整体行动。将整个生命看作一个统一的运动，这才是瑜伽，而不是倒立之类的事情。既然人没有看到整个生命是统一的运动，那么——至少你会希望——倒立、调息等等或许会帮助你这样看待生命。

问：可是，那真能帮助你吗？

克：等一下。先要领会瑜伽的真正涵义：不是将灵魂、身体这两种事物联结在一起——那纯粹是无稽之谈——而是视生命为一个完整的、完全统一的运动。因为你将生命视为完整的运动，所以你的行动就不会四分五裂，因而你的关系也是完整的。你不会把人区分为我的妻子、我的丈夫、我的家人、我的孩子等等，而会将他们都视为一个完整的人类存在。

这要如何来实现呢？于是，那些人便说，你必须正确地调息，等等，然后才可能达到这种境界。于是我们开始寄希望于体式，并沉迷其中。但孤立地练习体式，而忘记除此之外还有完整的生命，反而会滋生懈怠和自我中心。我并非反对倒立——我本人也练习这个——但体式本身不会把你引向完整的生命。所以，生命并不是分裂的，这点极其重要，有了这个认识之后，你再练习体式，就不会沉迷在那里了。因为只练体式，可能会让你变得极其自私、懒惰，以自我为中心。

要想有一颗清明的头脑，身体就必须感觉敏锐

你自己可以看到，拥有一个独具智慧的身体何其重要——它不再受思想欲望的驱策，不被各种压力重负所逼迫，也就是说，这个人体不受追求享乐、逃避痛苦与恐惧的思想操控，因而具备精微的觉知与智慧的品质。这便是其中的关键：身体这种智慧的、完全安静的状态，不是在各种心理诉求或外界压力下训练出来的，这样安静下来的身体就可以变得非常机警、敏锐，并拥有它自身的智慧。然而在这个世界上，人们抽烟、酗酒、宰杀动物食用……在这种环境中，身体能这样高度自律吗？而且这种纪律不是由思想强加的，而是源于身体本有的智慧？

只有摄取正确的饮食，这种自律才有可能。但切莫将饮食奉为宗教——你可以吃素，但不要把它看得无比神圣。要培育这种敏锐觉知与智慧的品质，身体锻炼不可或缺。我是在设立某种准则吗？不，我认为没有。正因身体锻炼不可或缺，那些人便说，必须练习瑜伽（再次强调，不要将瑜伽宗教化），声称惟其如此才能具备至高的智慧、道德与灵性。但实际上，希特勒就吃素，墨索里尼也吃素，更有无数人身为瑜伽士，却稍受刺激便大动肝火，而且满心虚荣。但不可否认，锻炼身体确有必要——不论是走路、游泳还是瑜伽。

有人告诉我，瑜伽意味着和谐、游刃有余，不仅体现在行动上，内心里也是如此，在所有关系中行动都得心应手、挥洒自如。练习瑜伽时，可能还需要学会如何正确呼吸，也就是调息，从而提高血液的含氧量。讲者每天都练习瑜伽和调息。这不是宗教；而纯粹是一种运动，以保持身体强健、充满活力。当身体和各种感官觉知格外敏锐、清晰时（显然，这就要求不能暴饮暴食），整个身体机能就会非常活跃、警醒。这时候，我们才能继续探明怎样才能让头脑也保持同样的鲜活和敏锐。那种敏锐本身就是智慧，会带来内心的寂静——唯有在那种寂静中，人才能真正看清事物。

独具智慧的身体

瑜伽，这套身体练习和呼吸法，起源于几千年前的印度。其作用在于让腺体、神经和整个身体系统无须服药即可非常健康地运转，并保持极其敏锐的感知。身体必须保持这份敏锐，否则你不可能拥有一颗非常清醒的大脑。如果总是过量摄入酒肉等食物，大脑如何能清醒地运作？抽烟、吸毒带来的即刻满足感是非常肤浅的，它们妨碍了人理解生命深层次的真实内涵。

瑜伽并不神秘。人需要做瑜伽来保持身体柔韧灵活。而正确的呼吸可以确保大脑获得必要的供血。如果可以的话，我说点儿个人情况，我每天练习两小时瑜伽，而且很有规律。人需要拥有非常健康、平衡的身体，这样头脑才能理性、客观、超越个人情感地思考，才能高效运作；这样的头脑才会自然呈现绝对的安静，而非刻意制造的安静。你应当看到这里面的道理，看到这个简单的逻辑：唯有具备健康敏锐的身体与清晰运作、不受情绪裹挟的头脑，真正的宁静才会自然到来。

录像：瑜伽不是仅仅为了拥有一个健美的身体

游刃有余的行动意味着毫不费力

问：你每天练习两个小时瑜伽，那难道不是一种形式的纪律吗？

克里希那穆提：身体疲倦时，它会警示你，那天早上不宜练习。如果滥用身体，驱使它做各种事情，用我们喜好的某种食物、烟酒等破坏它自身的智慧，那么身体就会变得迟钝起来。然后思想说，“我必须驱使它、强迫它。”这种驱使、强迫就成了一种纪律，而瑜伽则是游刃有余、毫不费力的行动。游刃有余意味着毫不费力。练习中若有丝毫勉强，那就不是瑜伽。因此练习应放松自然，练习频率是由身体的敏锐感知决定的，而非机械刻板的规律性。所有这些都要求具有完整的智慧，不只身体智慧，还包括心灵和大脑的智慧。当智慧全然运作之后，自然会指引你该做什么，不该做什么。

如果你强迫身体，那就不是瑜伽

我不想在任何层面上控制自己，不管是在身体、情绪、心理还是在智力上。我这个说法是很危险的，你必须非常仔细地理解才行。只要有控制，就会有分裂，因而就会存在努力并导致扭曲。所以，我必须探明如何没有控制地生活，没有控制者和被控制者的二元分裂。

克里希那玛查雅和德斯卡查尔先生明确指出，真正的瑜伽练习不应有丝毫用力，更不要强迫身体。强迫身体背离了瑜伽的本质，所以要轻松自如、水到渠成。比如，直立，尝试触碰地面（不弯曲双膝），这可能需要一周或更长时间才能做到，但是不要使劲。你一使劲，那就是在强行拉扯肌肉，肌肉就会紧绷变形。所以你只需告诉自己，“我不妨慢慢尝试，留出足够时间，全神贯注地去做这个动作。”所以，整个过程要非常柔和自然。

我想毫不控制地去生活。让整个生活没有控制，然而却有着高度的纪律。我看到任何形式的控制都意味着努力。你必须首先理解这点，然后你才能理解冥想。我总在努力，比如：我必须起床，我很懒惰，我必须鞭策身体，我必须散步，因为这对我有益，我必须驱使身体，我一定不能生气——所有这些“必须”和“应该”都意味着控制。控制意味着压制、遵从某种模式，不论那是社会模式，还是你自己形成的模式。

自由就是自由，而不是依靠什么而获得的自由。完全自由的生活，意味着毫无控制。你能否在日常生活中不加控制，同时又遵守吃饭的时间，在早晨，到时间就能起床，然后锻炼、学习，做任何事，而没有丝毫努力？努力意味着二元分裂，意味着内心中欲求和抗拒的矛盾，以至于心灵发生扭曲。所以，要不费力地生活，这样的心灵才不会扭曲。除非你真正懂得努力意味着什么，其中包含些什么，否则，冥想就会沦为控制和引导的把戏，而那根本不是冥想。

心灵能依靠任何方法、任何有意志的行动而安静下来吗？

若要全面彻底地觉察，心灵就必须完全安静下来。正因如此，那些专家、导师、古鲁们就讲，你必须以某种姿势端坐，控制思想，调匀呼吸，等等。而这又令你陷入矛盾，因为你不知道如何控制，如何呼吸。按照这些人的说法，冥想带给我们的是什么呢？是觉悟吗？假如你的生活还很混乱，你能觉悟吗？假如你还满脑子鸡毛蒜皮，那么，仅仅做些练习，按照某个古鲁的方法去练，你就能觉悟了吗？心灵能依靠任何方法、任何有意志的行动而安静下来吗？其实，意志就是一种抗拒，而抗拒则会带来冲突。所以，我们问，在这个世界上，心灵能没有任何意志而依然高效运作吗？

静坐

静静地坐着。保持绝对安静，没有任何动作。你的手、眼、各个部分都纹丝不动。看看会发生什么？

在来到这个房间的路上，你已经看过天空、花朵，看过美丽的大地、树木、飞鸟、松鼠，看过你周围的一切。既然已经看过这些，你就不再想往外看了；在你进来之前，你非常仔细地观看了所有事物，所以，你不再需要看外面了。

然后，你一动不动，寂然而坐。没有任何强制，寂静却在你身边不断汇聚。这样安静地待着。离开这里时，请把那份寂静带上。以后，不管你是在讲课，还是在学习，那份寂静时时刻刻都会在你身边运行。

录像：瑜伽已经成了一门生意

现代瑜伽

真正的瑜伽叫做王瑜伽——瑜伽之王，是过一种高度道德的生活。那种道德不是为了迎合环境、文化的要求，而是在生活中行为举止真正合乎道德：不伤害他人，不饮酒，不用毒品麻醉自己，适当睡眠，适量饮食，清楚地思考，有道德地行动，做正确的事。我同很多学者交谈过，据我所知，那些人从不谈论运动。他们认为应该进行一些正常的运动，比如散步、游泳等等，但他们真正强调的是非常道德的生活和活跃的头脑。

现代瑜伽……我不知道他们为什么称之为瑜伽，应该只叫运动才对，但这么说就没有吸引力了！你可以练习各种不同的瑜伽。多年来，讲者也练过一些体式和呼吸法。你可以练一辈子瑜伽，但绝不会因此而获得精神上的觉醒，更不会唤醒一种更高的能量。东方人专门有个名词——昆达里尼，指的就是这个东西。我曾经和他们非常严肃地探讨过，他们谈的其实是某种增强的能量，用来表演各种把戏。当然，通过正确的饮食、控制、调息等等，你会拥有更多的能量。而这会带给你一种优越感，让你觉得自己开悟了，等等。可是，当自我不在时，会有一种迥然不同的能量，令心灵朝气蓬勃、充满活力。而那种能量只有在没有任何自我感时才会降临。因为自我，“我”这个中心，总在不停地冲突——既渴望，又抗拒——这样不停地制造二元分裂，不停地在相反的欲求中挣扎。只要这种斗争不停止，能量就在白白浪费。只有当这种斗争消失时，一种全新的能量才会出现。