意义之追寻

录音：思想能揭示生活的意义吗？

停止一切追寻

大部分人都问题重重。解决这些问题，不在于寻找解决办法，而在于倾听问题的实质内涵。我们都在不同层面寻求幸福；我们渴求永恒与安全，冀望有人引渡我们至彼岸，抵达永恒的极乐境界。我们都在寻找某种东西，这就是我们的生活，从一个对象转向下一个，永不满足。无论有意还是无意，我们都在追求和寻找。这种寻找的深层动机——假如我们深究一下这个过程的话——就是那种想要找到满足、永恒或者幸福的强烈渴望。我们已然将追寻变得如同呼吸般必不可免了，甚至认定人生若无追寻便毫无意义。因此，我们永不停歇地在不同层面追求、寻找着某种东西。

只要寻求，就必然催生权威——要么追随别人，要么被他人追随。在我看来，这是至关重要的一点：究竟有没有什么人——不管是救世主、大师，还是觉者，身份并不重要——可以引领我们看到真相。这正是我们每个人所追寻的，我们已然将这种追寻视为必然。我们认为，没有了追寻，生命便失去了意义，可是我们从不绕到这个词的背后，探明这种“寻求”冲动的完整意涵。有人告诉你，只要追寻就会找到。但细察一下这种追寻过程，就会看到那其实是出于一种渴望，是想要找到安全、希望或者满足，是想要找到极乐，是想让事情延续，而无任何挫折。但只要寻求，就必定会制造权威——那权威将接管你、引导你，给你安慰。

难道我们不应认真自问：究竟是否存在某个人、某种权威，能赐予我们那份我们以为会令人满意的真理？ 我们从未自问，当一切追寻止息时，心灵会是何种状态。追寻本身隐含着时间进程——我们企图把时间当作理解某种超越时间的事物的手段。追寻意味着连续性，而连续性即是时间，是一连串我们寄望能带来真理的经验。若这些经验未能将我们带至所求，我们便转身另觅他人；我们会弃旧迎新，追随新的领袖、上师或救世主。

因此，我并不是说，因为为其所困，我们就应否定追寻，而是说，追寻究竟会不会带来真相。真相是未知，它并非心智的产物，而是一种创造的状态，它每时每刻都是全新的，是超越时间的，是永恒的——或者，只要能说明它在时间之外，你可以用任何词汇。我认为重要的一点就是问我们自己这个问题。你也许找不到答案，但你若锲而不舍地追问“我为何寻求”，让问题来揭示你的寻求所包含的内容，那么或许会有那么一瞬，那么一秒，追寻会全部停止。追寻意味着努力。追寻意味着选择；在各种引导你的体系当中选择，在各种方法、修炼、戒律、救主、大师、上师当中选择。你的选择必然取决于你的条件作用和你的满足。因此，你的追寻是受你那有意无意的渴望支配的。请理解这些。我并不是试图带领你思考，我只是在指出我们的所作所为究竟是怎么一回事。一旦停止这不断的斗争，我们不就摆脱追寻了么？因此，当你调查这个追寻过程时，不可避免地会遇到这个问题，究竟有没有谁可以把我们带往所谓的真相、神——不论你喜欢如何称呼它。你理解这个问题吗？

我们习惯于被人引领，追随救主或者大师，受人指挥。我们听从别人，因为他们曾经斋戒，修炼过某种戒律，成了苦行者；我们认为他们已经觉悟，于是我们到他们那里。各种宗教都坚称，你必须跟随了解真相的觉者，在他们身边，效仿他们，才能发现真相。可是，有什么人能带领你找到真相吗？对我来说，这整个过程都是破坏性的，而且毫无创造可言；它不会把你带往超越时间的境界，因为寻求过程本身就意味着时间。我们是在利用时间来理解那超越时间的事物。那么，心智能否不去寻求呢？多少世纪以来，一代又一代，心智一直困于这种寻求过程。就是说，这种追求满足的活动能停止吗？当然，这并不意味着你应当满足现状。

你瞧，这里面的难点在于，随着询问、探究的深入，我们会走入死胡同，停步不前；但那是被迫的停步。只要可以找到出路，我们还是会去追求。那么，在你倾听时，你能不靠向导，不作寻求，这样来理解这整个时间的过程吗？尽管你可能没有理解话语的全部意义，但我认为重要的是倾听。因为，毕竟生命不是仅仅一系列冲突，不是仅仅谋生、过得舒适和世俗享受之类的事。那些并不是生命的全部，而只是其中一部分。假如你满足于那个部分，那么，你不可避免的会感到困惑，而这困惑则会导致痛苦和毁灭。

生命是个完整的过程，不是吗？人必须在所有层面完整地生活，心智满足于存在的任何特定层面，其实是在自寻悲伤。心智结构本身决定了它总是好奇，总想知道，总想弄清究竟有没有某种事物超越了我们所谓的生活，超越了我们的斗争、努力、痛苦、转瞬即逝的欢乐和感觉。可是，仅仅好奇，仅仅阅读别人的某种超越体验，可以让我懂得那种超越的事物吗？还是说，心智只有毫无沾染，完全独在，不受影响，因而不再追寻，才可以体验到那超越的事物？如果你在倾听——不是听我说，而是倾听你自己内心所发生的过程——那么，不可避免的，你会生出这个问题，即这种找到真相，发现某种超越无常的事物的努力，究竟有何意义？假如我们无法在一个方向找到满足，难道我们不会转求其它吗？

我们能停止一切追寻，进而摆脱所有强制，所有权威吗？——既有各种宗教塑造的权威，也有每个人在其追寻中，出于强烈的要求和期冀而虚构的权威。我们想要找到一种没有任何干扰的状态，一种不是由心智拼凑出来的宁静祥和。但凡是由心智拼凑而成的，都可以由心智瓦解。对我来说，只要心有所求，则必然会制造权威；一旦迷失于恐惧和模仿，就再也无法发现真实的事物。然而，这就是全世界正在发生的事情。政府的暴政、宗教的专制，规训着每个孩子、每个人，让他们按照某种特定模式思考——不论那种模式多么宽广、多么狭隘，而这种条件作用会阻碍我们发现什么是真实的。我们每个人，能否不去寻求就能探明什么是真实的呢？追寻意味着时间；追寻意味着达到目的；追寻意味着不满，不满是你寻求满足或者幸福的动机。这一切都意味着时间，明天——不是仅仅指钟表时间，而是心理时间、内在时间。

你能否不用时间，而是直接体验到这种心智不再寻求的状态？这种即时性很重要——不是如何达到这种心智不再寻求的状态，因为那会引入所有那些斗争和时间的因素。对于那个问题，我认为重要的一点在于，不仅要倾听，而且还要真切地问问自己，然后把它留在那儿，而不试图找到答案。你这样提问又这样认真，就可以找到答案。因为浩瀚无垠的事物，非寻寻觅觅、塞满知识的心所能捕获；唯有心智不再追求，不再试图成为什么时，它才会出现。当心智在内在上彻底空无，没有任何渴求时，唯有那时，它才会即刻洞见什么是真实的。

我们讨论这些问题，并不是想要解决问题；我们是在一起踏上调查的旅程。只要我们还被自己的经验和知识限制，问题就无法解决。心智看待问题，能否不依据它自己的认知，而只是毫不抗拒地看。无疑，抗拒就是问题。没有抗拒，就没有问题。可是我们整个生命就是抗拒的过程；我们是基督教徒、印度教徒、共产主义者、资本主义者等等。我们围绕自己筑起心墙，正是这些墙制造了问题。然后我们站在我们各自的墙内看问题。不要问，“怎样才能走出围墙？”一旦提出那个问题，就会牵涉另一个问题，于是问题层出不穷。我们没有简单明了地看到“抗拒制造问题”这个真相，并将问题留在那里。重要的是要觉察到抗拒，而不是如何消除抗拒。

觉察并不是什么非凡的、遥不可及的事；开始觉察非常简单——觉察你的言语、反应，只是去看、去观察这一切，而不加评判、谴责。这非常困难，因为我们千百年来形成的条件作用在阻挠那种无选择的觉察。要觉察到你在选择、谴责、比较，只是觉察就好，不要问，“怎样才能不作比较？”——那样的话，你就引入了另一问题。重要的是要意识到你确实在比较，在有意无意地谴责或辩解——只是觉察这整个过程。你会问，“这就是全部吗？”你之所以问这个问题，是因为你希望借助觉察就可以达到某种境界。如此一来，你的觉察就不是觉察，而是让你获取某物的过程——这意味着觉察不过是你使用的一枚硬币。而若能单纯地觉察到自己正将觉察用作交换的硬币，并由此深入，你便开始发现自己思想的整个过程，便会在存在的关系网络中看清你的存在。

录音：什么是完全无为的行动？

寻求或许是个完全错误的过程。

我们寻求的是什么，我们究竟为何寻求？我们为何会这样心急如焚地寻求、发现，我们为何在这种斗争上挥霍能量？我们作为个体或集体所寻求的究竟是什么？假如我们可以勤勉地探究这个问题，就会发现这整个寻求真相、寻求完美、寻求神等等的过程，其实是一种阻碍；追寻本身或许就是个分心的过程。或许应该说，心智只有不再寻求，才能发现那时间衡量之外的事物。

当心智躁动不安地渴望找到，想要发现什么是真相时，它不会有片刻的安静；这种追寻过程不正阻碍着发现吗？难道心智就不能既安静又充满活力，既高度觉察，又无这种不停的斗争，这种想要找到的渴望吗？我们如此急于找到的究竟是什么呢？对于这种追寻的背后有着何种意图或者诉求，众说纷纭，但从根本上讲，我们所有人都想要找到的，我们最后希望得到的究竟是什么呢？

在这种追寻的运动当中，我们加入一些社团或者某个宗教团体，期望由此得到解脱或安宁，而我们很快就又陷入那种宗教的教条、信仰、仪轨、禁忌和约束当中。追寻带不来任何结果，只会导致一连串内在、外在的冲突，以及对模式的顺应、遵从。在这种斗争和顺应过程中，我们老去。或者，假如我们从属于某群体或者模式，我们就与之决裂，加入其它群体，遵循其它模式，我们挣脱了一个牢笼，却落入了另一种束缚。我们年复一年地这样不停地斗争、遵循、发誓、顺应，希望由此发现真相。认真之人阅读薄伽梵歌或圣经等经典；懒散轻浮之人则在另一层面寻寻觅觅——对他们而言，重要的事情莫过于去俱乐部、听收音机、有份好工作和挣一点钱。

我们被驱使着不停地追寻，可是，我们想要找到的究竟是什么呢？重要的一点就是我们每个人都要弄清自己所寻求的是什么。我也许可以描述一番，但语言描述代替不了对自己追求的真正觉知。因此，请容许我建议你，不要努力排除干扰，集中注意力，而要在两个念头当中那会儿安静中倾听。当心智努力倾听某个念头时，会有别的念头出现，于是你便驱赶那念头，努力去听。其实你大可不必这么做，或许你可以在两个念头的空当中听，那时你只是在注意，这样你就能够毫不费力地听。

换个说法，重要的不是仅仅倾听人家的话语，而是在你倾听时觉察、意识到自己在想什么，并将那个念头追查到底。如果你的心在忙于用一个念头抗拒另一念头，你就没有倾听。倾听的艺术是毫无动机地全然地听，因为动机对于倾听是个分心的因素。假如你能全神贯注地听，你就既没有抗拒自己的思想，也没有抗拒人家的话语——这并不是让你被语言催眠。唯有安静的心才能探明什么是真实的，而一颗激荡活跃的心，一颗在思考、抗拒，在申述自己意见和结论的心则不能。

那么，我们能以那种不费力的注意，毫无动机地去听吗？你若能以那种方式倾听，就会亲自发现“你在寻求什么”这个问题的真实答案。对于这个问题，你也许会做出即刻的反应，但真正的答案要比即刻反应深奥得多。你若能静静地听，心里没有不停投射自己思想的激烈活动，或许就可以探明自己在寻求什么了。

我们想要幸福，因为我们的生活坎坷不幸、令人焦虑恐惧。没有任何东西是永恒的，对大部分人而言，生命就是谋生过程中的一连串冲突。这种求生欲本身就包含着它自己的破坏性的副产品。我们每个人想要找到的是什么呢？我们为何寻找？是因为我们非常不安于、不满于自己的现状吗？我们若相貌丑陋，便想变得美貌出众；我们若野心勃勃，便想要实现野心；我们若拥有能力，便想让那能力大放异彩；我们若各方面都很好，就希望好上加好；我们若资质平庸，便希望出类拔萃；我们若是知识分子，便想赋予生活某种意义；我们若是宗教人士，便上下求索，想要发现那超越心智的事物，我们询问、祈求、祷告、牺牲、培养、自律，等等。这种斗争，这种遵循过程，就是我们的生命，一个永不安宁的战场。因为不明白这一切究竟是为了什么，我们便指望由他人告知生命的目的。我们投身各种信仰、书籍和领袖，而在他们提供了某些东西后，我们也许会暂时满足，但迟早还会另觅他求。

那么，我们想要的是什么呢？因为不安，便想寻找安宁，因为冲突，便想结束矛盾。如果我们留心观察，就会看到各种意识形态乌托邦和哲学体系的徒劳无益；然而，我们还是会继续寻找，想要发现某种真实的、没有混乱、并非人造或心造的事物，某种超越我们当前的焦虑、恐惧和战争的事物。我们奋力争取，而一旦得到，就又变本加厉，想要更多。我们的生命就是一连串对于安慰、安全、地位、满足、幸福、认可等等的渴望。有些时候，我们也想弄清什么是真相或者什么是神。于是，神或真相成了满足的同义词。我们想要满足，于是真相成了一切追寻的终点，而神则成了最终的安息之地。我们从一个模式跳入另一模式，从一个笼子钻进另一个笼子，从一个哲学或社团转向下一个，希望不仅在人际关系当中，而且还在某个安息之地找到幸福，让心灵不被打扰，不再被它自己的不满折磨。我们也许说法不一，使用的哲学术语不同，可是，那就是我们所有人想要得到的：一个心灵可以休息、不被它自己的活动折磨的地方，一个远离悲伤之地。因此，我们的生命就是无休止的追寻。我们若不追求，就会觉得自己将退化、停滞，跟动物或者死掉差不多。

你寻求的意图是什么？毫无疑问，你的发现取决于你的意图。假如你想要找到安宁，你就会找到。但那不会是安宁，因为心智恰恰会在发现和维持安宁的这个过程中遭受折磨。要想拥有安宁，你就必须自律、控制、按照某种模式塑造自己的心智——至少人家是那样告诉你的。各个宗教、社团、经典、导师或者大师，都告诉你要做好人，要遵从、顺应、顺从，要控制自己的心不东游西荡，因此，会有约束、压制和恐惧。你之所以斗争，正是因为你必须达到你想达到的目标。

你看，这种追寻不是完全徒劳的吗？被纪律的牢笼囚禁，被从一个牢笼、体系、戒律赶入另一个，是毫无意义的。因此，我们必须要问的，不是我们寻求的是什么，而是我们究竟为何寻求。寻求也许是个完全错误的过程。寻求本身也许就是一种能量的浪费，而你需要拥有全部能量才能有所发现。因此，你的方法或许完全是错误的，我认为就是这样，不管你的薄伽梵歌，你的大师，或者其他人怎样说。你接受训练，进行冥想，像收集谷粒一样积累美德，然而你并不幸福，并未发现什么；你没有这种内心的喜悦，这种创造性的变革。或许，神永远也无法由一颗寻寻觅觅的心找到，因为那种心的动机其实是在逃避平日生活的折磨。然而，一旦心智理解了这整个寻求的问题，并停止挣扎；一旦心智看到，要想对那永恒的事物敞开心扉需要多么非凡的能量，并摒弃这种追寻所带来的冲突——也许只有这样一颗心才能发现真相或神。

那么，我们能否拥有一颗警惕、平和而无所求的心呢？心有所求则无法安静，因其动机是有所得。只要追寻带有动机，那就不是在寻找真相；那只是在寻找你想要的东西。我们人类所有的追寻和想要弄清什么的努力都是基于某种目的。只要我们的寻找带有动机，不管那动机是好是坏，是有意识还是无意识的，心智都无法自由或平静。寻求幸福就永远无法找到幸福，因为你的寻求带有动机，因而恐惧就无法停止。

你能立即看到并理解“只要有动机，一切追寻都是徒劳的”这个道理吗？你能倾听现在这句话，并马上而不是等到将来某一天才领会它，并看到它的重要意义吗？真相不在未来。假如就在这个倾听的行动当中，你发现了自己追寻的徒劳，那种倾听的行动就是在体验真相，这样你就停止了追寻。那时，你的心就不再受动机或目的的束缚了。

因此，这并不是如何摆脱动机的问题。心智无法让自己摆脱动机，因为心智本身既是因也是果，它是时间的产物。当心智说，“我怎样才能摆脱动机”时，一种带有动机的追寻就再次开始了，你就会再次落入充满紧张、戒律、控制和无穷挣扎的领域，而那是没有出路的。但如果你能倾听并看到这个事实，即追寻只要带有动机，就是完全徒劳、毫无意义的，只会带来更大的痛苦和悲伤——如果你看到了这点，现在，在你倾听的时候真正理解了这点，那么你就会发现你的心已经停止了寻求，因为它不再抱有任何动机了。你并不是被语言或者某个人催眠了；你已经亲自看到这种无休止的带有动机的追寻多么徒劳无益，因而你的心安安静静，没有任何追寻的运动，或许在那种完全静止的状态下，那超越时间的事物才会出现。

躁动之心畏惧寂静，畏惧错过新知，畏惧彻底湮灭，畏惧沦为“一无所是”。然而，智慧恰恰源于这“一无所是”。智慧只能降临于那颗寂静之心。

录音：我们为何寻求，我们寻求的是什么？