クリシュナムルティの引用

質問者: なぜ私たちは、本を読まなければならないのですか。

クリシュナムルティ: なぜ君は、本を読まなければならないのですか。ただ静かに聞いてください。君は、なぜ自分は遊ばなければならないのか、なぜ自分は食べなければならないのか、なぜ自分は河を見つめなければならないのか、なぜ自分は残酷なのかと、けっして訊ねないでしょう。君は、何かをしたくないときだけ、反抗して、なぜ自分はそれをしなければならないのかと、訊ねます。ですが、本を読むこと、遊ぶこと、笑うこと、残酷であること、善いこと、河、雲を見ること － このすべてが、生の一部です。そして、もし君が、本の読み方を知らないなら、歩き方を知らないなら、木の葉の美しさを堪能できないのなら、君は、生きていません。君は、生の全体を理解しなければなりません － その小さな一部分を、だけではない。そういうわけで、君は、本を読まなければならないのです。そういうわけで、君は空を見つめなければならないのです。そういうわけで、君は、歌い、舞い踊り、詩歌を書き、苦しみ、理解しなければならないのです。そのすべてが、生であるからです。

精神の空っぽは、制作できません。精神は、空っぽにさせられません。空っぽであるよう、組み立てられません。夕方に日の入りが来るにつれて、よく、その空っぽが、来ます － 美しさ、魅惑、豊かさに満ちています。それは、花が咲くのと同じように、自然に来ます － 恐れがないとき、逃避がないとき、退屈がないとき、探し求めることがないとき、です。それが、すべての中で最も重要なことです － 探し求めることが、あってはなりません。あなたは、見つけられません。あなたは、永久のものを見つけられません。時を越えているものを、あなたは探し出せません。それは、あなたに来るかもしれませんが、あなたは、それへ行けません。なぜなら、あなたたちの精神は、あまりに浅く、些細で、空っぽで、野心、恐れ、醜さ、歪曲に満ちているからです。ゆえに精神は、それ自体を、空っぽにしなければなりません － あれをほしいからではありません。なぜなら、あなたはあれをほしいとき、動機を持っているし、あなたは動機を持った瞬間、自分のエネルギーを失ってしまったからです。ゆえに、無行為の状態にあるのは、完全に空っぽな精神だけなのです。その無行為は、行為です。熱情的であるのは、そういう精神だけなのです。美しさに慣れないで、美しさとともに生きられるのは、そういう精神だけなのです － 樹の美しさ、顔の美しさ、眼の、微笑みのそれ、醜く汚い道路、汚れ、貧しさの美しさ、です。歪曲されないで、それとともに生きられるのは、熱情的な精神だけなのです。冥想の状態にあるのは、完全に空っぽである、そういう精神だけなのです。

あなたが世界であり、世界はあなたであることを、あなたは悟ります － 言語的に、ではなく、深遠に、それの真理を、です。あなたはそれを悟ります。そしてあなたは、根本的に変化する無量の切実な責任を、悟り、見ます。なぜなら、あなたは聞いてきたからです － 論争してきたのではなく、意見を通してきたのではない。あなたは、それの真理が見えます。そのとき、残りの世界との、あなたの関係は、何ですか。その根源的な変容があるとき、世界とのあなたの関係は、何ですか。あなたは、何をしますか。または、あなたは、何かが起きるのを、待ちますか。もしあなたが、何かが起きるのを待つなら、何も起きないでしょう。

　で、あなたは世界であり、世界はあなたであるとの真理が、実際に見えるなら － 理論、言語的な主張として、ではなく、現実として、です。あなたは、とてつもない重要性が、見えます － すなわち、基本的にあなた自身を変容させるとき、あなたは、世界の意識の全体に、影響するだろう、ということを、です。必ずそうなります。

良い社会をもたらすには、人間たちが変化しなくてはいけません。あなたと私は、精神のこの根本的な変容をもたらすエネルギー、勢力、活力を、見つけなければなりません。私たちが十分なエネルギーを持たないなら、それは可能ではありません。私たちは、自分自身の中に変化をもたらすには、大変多くのエネルギーが、必要ですが、私たちは、葛藤をとおし、抵抗をとおし、順応をとおし、受け入れをとおし、服従をとおして、自分のエネルギーをむだにします。私たちが様式に順応しようとするとき、それはエネルギーのむだです。エネルギーを保存するには、私たちは、自分自身に気づかなければなりません － 私たちがいかにエネルギーを消散させるのかに、です。これは、長年の問題です。なぜなら、ほとんどの人間は、怠惰であるからです。彼らはむしろ、受け入れ、服従し、従うでしょう。私たちは、この怠惰、この深く根づいた怠けに気づいて、精神と心を速めようとするなら、それの強烈さがまたもや、葛藤になります。それもまた、エネルギーのむだです。

私たちの問題、私たちが持っている多くのものの一つは、このエネルギーをいかに保存するのか、です － 意識に爆発が起きるために、必要なエネルギーを、です。企てられていない、思考により組み立てられていない爆発。このエネルギーがむだにされないとき、自然に起きる爆発です。どの形でも、私たちの存在のどの水準でも、どの深さでも、葛藤は、エネルギーのむだなのです。

あなたは私です。私はあなたです。それは事実です。世界は私ですし、私は世界です。私は、それを受け入れたくありませんが、それは事実です。私が、アラブ人やユダヤ人やイスラム教徒やヒンドゥー教徒や共産主義者を殺すとき － それが何であっても、です － 私は、自分自身を殺しています。基本的に、あなたがこれを悟るのかどうかと、思われます。これを悟ることは、ものすごいことです。知的に、ではなく、奥深くあなたの血の中で、です。そのときあなたは、何一つ、殺さないでしょう。よろしいですか。そのときあなたは、どの民族、国民でもないでしょう。あなたは、人間です。

私たちのほとんどは、おそらく稀にのみ、気づいています。私たちのほとんどは、恐ろしく占有されて、活動的であるからですが、私たちは時々、精神が空っぽであることに、気づいていると、私は思います。私たちは、気づいていて、その空っぽを恐れています。私たちはけっして、その空っぽの状態を、探究したことがありません。私たちはけっして、それに深く深遠に、入ったことがありません。私たちは恐れています。それで私たちは、それから彷徨い、離れて行きます。私たちはそれに、名を付けてきました。私たちは、それは「空っぽ」である、それは「ひどい」、それは「つらい」と、言います。それに名を付けるそのことこそが、すでに精神の中に、反応を創り出したのです － 恐れ、回避、逃げ去ることを、です。

さて、精神は、逃げ去るのを、止められますか － それに名を付けない。それに、空っぽといった言葉の意義を、与えない － 私たちがそれについて、楽しみと痛みの記憶を、持っているものを、です。私たちは、それを見つめられますか。精神は、その空っぽに気づけますか － それに名づけることなく、それから逃げ去ることなく、それを判断することなく、ただそれとともにいるのです。なぜなら、そのとき、それが精神であるからです。そのとき、それを見つめている観察者は、ありません。それを非難する検閲者は、ありません。その空っぽの状態だけが、ある － 私たちがみんな、本当に全く親しんでいるが、私たちがみんな回避していて、それを活動で、礼拝で、祈りで、知識で、あらゆる形の幻影と興奮でもって、充たそうとしているものが、です。ですが、すべての興奮、幻影、恐れ、逃げ去りが、止まり、あなたがもはや、それに名を付けていなくて、よってそれを非難していないとき、観察者は、観察されるものより、異なっていますか。確かに、それに名を付けることにより、それを非難することにより、精神は、それ自体の外側に、検閲者、観察者を創り出してきたのです。ですが、精神がそれに用語、名を付け、それを非難し、それを判定しないとき、観察者はありません。私たちが空っぽと呼んできたあのものの状態だけが、あります。

社会は、抽象概念です。抽象概念は、実在ではない。実在であるのは、人と人との間の関係です。人と人の間の関係が、社会と呼ばれるものを、創り出してきました。人は、暴力的で、自己中心的で、楽しみを探し求め、怯えて、不安全です。人は自分自身では、腐敗していています。親密であっても、なくても、自らの関係において、このいわゆる社会を、創り出してきました。私たちはいつも、社会を変化させようとします － 私たちが生きるところの社会を、創り出す人を変化させないで、です。

死が来るとき、それは、あなたの許可を求めません。それは来て、あなたを連れ去ります。それはあなたを、その場で破壊します。同じように、あなたは、憎しみを、全的に落としてしまえますか － 妬み、所有の誇りを、信念へ、意見へ、観念へ、特定の考え方への執着を、です。あなたはそれらを、瞬時に落としてしまえますか。「それの落とし方」は、ありません。なぜなら、それはただ、別の形の継続であるからです。意見、信念、執着、貪欲、妬みを落としてしまうことは、死ぬことです － 毎日、毎瞬間、死ぬことです。瞬間から瞬間に、すべての野心が終わりになることが、あるのなら、そのときあなたは、何でもないとてつもない状態を、知るでしょう － いわば、永遠の動きの深淵に来ることと、へりを越えて落ちることのそれを、です。それが、死です。

私は、死について、すべて知りたいと思います。なぜなら、死は実在であるかもしれないし、それは、神と呼ばれるもの、生きて動くけれども、始まりもなく終わりもない、あの最もとてつもない何かであるかもしれないからです。だから、私は、死について、すべて知りたいと思います。そのために、私は、自分がすでに知っている物事すべてに対して、死ななければなりません。精神は、知られたものに対して死ぬときだけ、知られていないものに、気づけます － 何の動機もなく、褒賞の望みや処罰の恐れもなく、死ぬのです。そのとき私は、生きている間に、死が何であるかを、見出せます。まさにその発見において、恐れからの自由が、あるのです。

私は、自らの自己の全分野に、気づかなければなりません － それは、個人の意識と、社会のそれです。私が、私自身にとって、けっして消えない光となりうるのは、ただそのとき、精神がこの個人的と社会的な意識を越えていくときだけ、です。

さて、私たちはどこで、自分自身を理解しはじめますか。ここに私はいますか。そして、私はどうやって、自分自身を研究し、自分自身を観察し、自分自身の内側で何が実際に起きつつあるかを見るべきですか。私は、関係においてのみ、自分自身を観察できます。なぜなら、すべての生は、関係であるからです。片隅に座って、自分自身について冥想することは、何の役にも立ちません。私は、自分自身では存在できません。私は、人々、物事、観念への関係においてのみ、存在します。そして、外的な物事と人々へ、同じく内的な物事への私の関係を研究する中で、私は自分自身を理解しはじめます。他のあらゆる形の理解は、単に抽象概念ですし、私は、抽象概念において、自分自身を研究できません。私は、抽象的な実体ではありません。ゆえに、私は現実の中で、自分自身を研究しなくてはいけません － 私がありたいと願うように、ではなく、私のあるがままに、です。

世の中で起きつつあることを、観察するとき － 政治的な分割、戦争、アラブ人とユダヤ人、ロシア人、シナ人とアメリカ人、常なる緊張、格闘と残忍さ、戦争の脅威、飢餓を、です。そのときあなたは、一断片だけではなく、全体を取らなくてはいけません。あなたは、このすべて、混沌、無量の苦しみを、非個人的に、客観的に見つめるとき － 個人的なものだけではなく、人の集合的な苦しみをも、です － これに対するあなたの答えは、何ですか。あなたは、何と言いますか。あなたは、哲学的な隠語と標語の中へ、撤退しますか。あなたは、そもそも真剣であるなら、これを見出さなくてはいけません － 人間たち、あなたと私は、私たち自身に心理的に、全的な革命をもたらしうるのかどうかを、です。なぜなら、あなたが、根源的に変化するとき、あなたは、世界の意識に影響しつつあるからです。レーニンは、あなたが彼に同意しても、しなくても、世界の意識に影響してきました。スターリンはそうしてきました。ヒットラーはそうしてきました。司祭者たちは、世界の意識に影響してきました － 彼らの信念により、彼らの救い主と、その他すべてによって、です。あらゆる人間は、自分自身に根源的な変化があるとき、世界の意識に影響します。なぜなら、あなたは世界であり、世界はあなたであるからです。あなたは、地理的にも、また心理的にも、インドです。あなたが変化するとき － 表面的な水準で、ではなく、根源的に、根本的に、です － あなたは世界であるから、世界はあなたであるから、あなたは、人類の意識に影響します。それは、事実なのでしょう。ラーマとクリシュナの創案者たちは、あなたたちの意識に、影響してきませんでしたか。もちろん、そのすべてが、あなたたちの意識に、影響してきました。人間としてあなたが、自分自身を変容させるなら、あなたは、残りの世界の意識に、影響します。

あなたは、私があなたに、何をすべきか、どう乗り越えるべきかを語るのを、待っていますか。あなたは、言われていることが聞こえて、そこから結論を引き出すなら、その結論こそが、違った種類の死を、もたらしつつあります － 結論に満ちている精神は、すでに死んだ精神です。それは、生きている精神ではありません。生きている精神は、自由な精神です － けっして結論しないで、学んでいます。同じように私たちは、究明しています。ゆえに、学んでいます。けっして、どの結論にも到ろうとしていません。それが、生のこの動き全体の美しさです。

私たちは、野心に基づいていない生の道を、見つけられますか － 選択のそれではなく、そこで結果が探し求められない開花である道を、です。私たちが生について知っているすべては、結果に終わる一連の格闘です。それらの結果は、より大きな結果のために、捨て去られつつあります。それが、私たちが知っているすべてです。洞窟に一人で座る人の場合には、彼自身を完璧にする過程こそに、選択がありますし、その選択は野心です。暴力的である人は、非暴力的になろうとします。そのなることこそが、野心です。私たちは、野心が正しいのか間違っているのか、それが生にとって本質的なのかどうかではなく、それが単純さの生に資するのかどうかを、見出そうとしています。私がいうのは、わずかな衣服の単純さ、質素さではありません。それは、単純な生ではありません。腰布を着けることは、単純である人を、表示しません。反対に、それは、外の物事の放棄により、精神は、より野心的になる、ということなのかもしれません。それは、自らが投影してきた、自らが創り出してきた自分の理想に、取りすがろうとするからです。それで、私たちは、自分の考え方を観察するなら、この野心の問いを、探究すべきではないですか。私たちがいうそれは、何を意味していますか。そして、野心なく生きることは、可能ですか。私たちは、野心が競争を生み育てることが、分かります － 子どもたちにも、学校にも、偉い政治家の中でも、そこまでずっと、です。記録を打ち破ろうとしています。この野心は、一定の産業的な利益を生み出しますが、その後に、明白に、精神が暗くなること、テクノロジーの条件づけが、あります。それで、精神は、自らの柔軟さ、単純さを失ってしまい、ゆえに、直接的に経験する能力が、ないのです。私たちは、探究すべきではないですか － 集団としてではなく、個人として、あなたと私が、です。私たちは、この野心が何を意味しているのか、私たちは自らの生において、この野心にいったい気づいているのかどうかを、見出すべきではないですか。

私たちのいわゆる前進すべては、野心に基づいています。君は、絵を描くなら、他の誰よりも、はるかに上手く描かなければなりません。この常なる格闘が、あります。この過程において起きるのは、君がとても残酷になる、ということです。君は、目的を達成したいから、非情、無思考になります － 君の集団の中、君のクラスの中、君の民族、国の中で、です。野心は本当に、一つの形の権力です － 自分自身に対するのと他人に対する権力への欲望、他の誰よりも何かを上手くできる権力です。野心には、比較の感覚があります。ゆえに、野心的な人は、けっして本当に、創造的な人ではありません。けっして幸せな人ではありません。彼は、自分自身の中で、不満です。けれども、私たちは、野心なしには自分たちは何でもないだろう、自分たちは何の前進も持たないだろう、と考えます。

野心なしに物事をする違った道が、ありますか － その中に残酷さがあり、究極的に戦争に終わる、この競争の格闘なしに、生きる、行為する、築く、創案する、違った道が、です。私は、違った道があると思いますが、その道は、既成の思考の慣習すべてに反する何かを、することを、必要とします。私たちが結果を探し求めているとき、私たちにとって、重要なことは、結果です － 私たちがすること、それ自体ではありません。私たちは、自らがしていることを、理解し、愛することができますか － それが何を生み出すだろうか、それが私たちをどこに導くだろうかとか、私たちがどんな名やどんな評判を受けるだろうかを、気にすることなしに、です。

野心は世の中で、何をしてきましたか。だから、私たちのほとんどは、それについて考えたことがありません。君は、或る人が獲得するため、達成するため、他の誰かより先へ行くために、格闘しているのを見るとき、彼の心には何があるのかを、自分自身に訊ねたことが、ありますか。君は、自分が野心的であるとき、自分が霊的にとか、世間的な意味でひとかどの者になろうと格闘しているとき、自分の心を覗きみるなら、君はそこに、恐れの虫を、見つけるでしょう。野心的な人は、人々の中で最も怯えた人なのです。なぜなら、彼は、ありのままの自分であるのを、恐れているからです。彼は、「私は、ありのままの自分に留まるなら、何者でもないだろう。ゆえに私は、ひとかどの者でなければならない」と、言います － 「私は判事、裁判官、大臣にならなければならない」と。もし君が、この過程をきわめて間近で検討するなら、君が、言葉と観念のスクリーンの裏へ、地位と成功の壁を越えて行くなら、恐れがあることが、見つかるでしょう。なぜなら、野心的な人は、ありのままの自分であるのを、恐れているからです。彼は、自分自身でのありのままの自分は、意義深くない、貧しい、醜いと、考えます。彼はさびしい、全く空っぽだと感じます。ゆえに、彼は、「私は行って、何かを達成しなければならない」と言います。で、彼は、自らが神と呼ぶものを追い求めるのか － それはただ別の形の野心です － あるいはまた、彼は世の中で、ひとかどの者になろうとします。このようにして、彼のさびしさ、彼の内的な空っぽの感覚は － 彼はそれについて、本当に怯えています － 覆い隠されます。彼は、それから逃げ去ります。そして野心は、彼がそれをとおして逃避できる手段に、なります。

浅い精神は、美しさを堪能できますか。それは、美しさについて、話をするかもしれませんが、それは、何か本当に麗しいものを見つめて、無量の喜びが湧き上がるこれを、経験できますか。精神が単に、それ自体と自身の活動に、関心を持っているだけのとき、それは、美しくありません。それが何をしようとも、それは、醜く、制限されたままに留まります。ゆえに、それは、美しさが何であるかを知る能力が、ありません。ところが、自分自身に関心を持っていなくて、野心より自由である精神、自分の欲望に捕らわれたり、自分の成功の追求に駆り立てられたりしていない精神 － そういう精神は、浅くないし、それは、善の中に花開きます。理解できますか。いわゆる醜い顔にさえ、美しさを与えるのは、この内的な善さです。内的な善さがあるとき、醜い顔は、変容します。内的な善さは本当は、深く宗教的な感情であるからです。

現在、構成されているような社会は、野心と葛藤に基づいている。ほとんど誰もがみな、この事実を、回避不可能と受け入れる。個人は、その回避不可能性へ、条件づけられている － 教育をとおして、様々な形の外的と内的な強制、強要をとおして、彼は、競争したがるようにさせられる。彼は、そもそもこの社会に填まり込むのであれば、それが定める諸条件を、受け入れなければならない。さもないと、彼は、かなりひどい時間を、過ごす。私たちは、自らがこの社会に填まり込まなくてはいけないと、考えるように思われるが、なぜ自分はそうすべきなのか。

もしも私たちが、問題の意義全体を見たなら、それが起きるだろうかと、思われる。私たちは、普通の様式に沿って生きないかもしれないが、私たちは、創造的に、幸せに、全然違った見通しをもって、生きるだろう。私たちが、現在の社会様式を、回避不可能だと受け入れるなら、そういう状態は、もたらしえない。しかし、野心、競争、葛藤は、予め運命づけられて回避不可能な生の道を、構成するのか。あなたは明瞭に、それらがそうすることを、想定する。さて、私たちはそこから始めよう。なぜあなたは、この競争的な生の道を、ただ一つの存在の過程であると、取るのか。

あなたは、誰にも依存できません。案内人はいません。教師はいません。権威はありません。ただ、あなただけが、います － 他の人たちと、そして世界とのあなたの関係です。他には何もありません。あなたがこれを悟るとき、それは、大きな絶望をもたらし、そこから冷笑癖と苦々しさが、来るのか － あるいはまた、世界に対してとあなた自身に対してと、あなたが何を考えるのか、あなたが何を感じるのか、あなたがどう行為するのかに対して、他の誰でもなく、あなたが責任があるとの事実に、向き合う中で、自己憐憫すべてが、去る。通常、私たちは、他の人たちを責めることを、生きがいにしますが、それは一つの形の自己憐憫です。

そのとき、あなたと私は、何の外側の影響もなく、何の説得もなく、何の処罰の恐れもなく、私たち自身に全的な革命を、もたらせますか。私たちは、自らの存在のまさに本質に、

心理的な変異を、もたらせますか。それで、私たちがもはや、残忍で、暴力的で、競争したがり、心配で、恐れていて、貪欲で、妬み深くないように － 私たちが日常生活を生きるところの腐った社会を築き上げてきた、その他すべての、私たちの本性の顕現でないように、です。

あなた自身を知ることなしには － 表面的に、だけではなく、あなたの存在のまさに深みにおいて、です － あなたは、どの行為への基礎をも、持ちません。あなたは、その上に、安定して秩序立っている家を建てられる、いかなる基盤をも、持ちません。だから、あなたが本当に、このとてつもない旅を行おうとするなら、それは、絶対的に必要です。それが、私たちがしようとしていることです － 自分自身を理解する、この尋常でない複雑な問題の中へ、ともに旅を、です。どうぞ、それの絶対的、本質的な必要性を、見てください － すなわち、あなた自身以外の誰も、あなたにあなた自身について、教えられない。だからあなたは、自分自身が導師、学徒であり、自分自身が教師であり、あなた自身から学ばなくてはいけない、ということを、です。あなたが他の一人から学ぶことは、真実ではありません。だから、あなたは、自分が何であるかを自分自身で見出し、自分自身をどう観察するかを学ばなくてはいけません。

これに入ることは、最も難儀な任務の一つです。それは、ともに旅を行うことに、似ています。あなたは、ともに歩むとき、自分たちが友だちでなければならない、自分たちがともに歩むのを愛していなければならないことを、知ります。それは、最も困難なことの一つです。自分自身について学ぶことは、自分自身について、知識を蓄積することではありません。私自身について学ぶには、私は自分自身を観察しなくてはいけません。私が知識の蓄積をとおして、自分自身について学ぶなら、私は自分自身について学びません。

すべての権威より、あなた自身と別の一人のそれより、自由であることは、昨日のあらゆる物事に対して、死ぬことである。それで、あなたの精神は、いつも新鮮で、いつも若く、無垢で、活力と熱情に満ちている。自らが学び、観察するのは、その状態の中だけである。このために、大変多くの気づきが、必要とされる － あなた自身の内側で進みつつあることへの実際の気づきが、それを訂正することや、それにどうあるべきか、あるべきでないかを語ることなしに、である。なぜなら、それを訂正した瞬間、あなたは、別の権威、検閲者を、確立したからだ。

だから、今、私たちはともに、私たち自身を究明しようとしている。一人の人物が説明していて、その間、あなたが読んで、ページの言葉を辿りながら、彼に同意や不同意をするのではない。ともに旅を行う － 私たちの精神の最も秘密の隅々の中へ、発見の旅を、である。そういう旅を行うには、私たちは、軽く旅をしなければならない。私たちは、意見、先入観、結論の重荷を、負えない － 私たちがここ二千年以上の間、収集してきた、あの古い家具すべてを、である。あなたが自分自身について知っていることすべてを、忘れなさい。あなたがかつて、自分自身について考えたことすべてを、忘れなさい。私たちは、まるで何も知らないかのように、出発しようとしている。

私は、あなたの信頼を要求しない。私は自分自身を、権威に仕立てていない。私は、あなたに教えることを、何も持っていない － 新しい哲学もなく、新しい体系もなく、実在への新しい道もない。真理へ道がないのと同じく、実在へもない。どの種類のすべての権威も、特に思考と理解の平野において、最も破壊的な、邪悪なものである。指導者は、従う者を破壊する。従う者は、指導者を破壊する。あなたは、自分の教師と自分の学徒でなくてはならない。あなたは、人が価値があるとか必要だとか受け入れてきた物事すべてを、問わなくてはいけない。

権威を生み育てる服従の根は、何なのか。自らが無秩序と混乱の中にあるとき、社会は全く混沌とする。そのとき、まさにその無秩序こそが、権威を創り出す － 歴史的に、しばしば起きてきたように。権威を受け入れることの根は、恐れなのか － 自分自身に明瞭さもなく、不安定であることなのか。そのとき、各々の人間が、何をすべきかを語ってくれるだろう権威を、もたらしたいと望む － すべての宗教、すべての派閥と共同体に起きてきたように。導師と学徒の果てしなく続く問題であり、各々が相手を破壊しあっている。そのとき、従う者は、指導者になる。この循環は、永久に反復されつつある。

あなたはかつて、樹を見つめたことが、ありますか － 好き嫌いの唯の一言もなく、唯一つのイメージもなしに、です。そのとき、何が起きますか。そのとき初めて、あなたは、その樹がありのままに見えます。あなたは、それの美しさ、それの色、深さと生命力が、見えます。樹、または、他の人物さえも、相当に観察することは、簡単ですが、そのように自分自身を観察することは － それは、観察者なしに観察することです － はるかに困難です。それで、誰が観察者であるのかを、見出さなければなりません。

美しさはけっして、時に束縛しない。それは全体的に、時より自由であり、ゆえに文化より自由である。自己がないとき、それがある。自己は、時により、思考の動きにより、知られたものにより、言葉により、組み立てられている。自己の放棄において、あの全的な注意において、あの美しさの本質がある。自己を手放すことは、欲望・意志の計算された行為ではない。意志は、指示的であり、だから抵抗的、分割的であり、だから葛藤を生み育てる。自己の解消は、自己の知識の進化ではない。要因としての時は、まったくそれに入らない。それを終わらせる道や手段は、ない。全的な内的な無行為は、美しさの肯定的な注意である。

美しさとは何ですか。ヨーロッパの偉大な建築物、大聖堂、世界の偉大な寺院、神殿とモスクは、偉大な建築家、偉大な画家、偉大な彫刻家により、構築されました － ミケランジェロ、ああ！あなたがそれらを見るとき、それは美しい。で、美しさは、人が作ったのですか。どうぞ、あなたたちの頭脳を行使して、見出してください。虎は、人が作っていません － ありがたい！野原のただ一本だけの樹 － 孤独であり、すばらしい古木の威厳すべてを具えている。それは、人が作っていません。ですが、あなたがその樹を描いた瞬間、それは人が作っています。そして、あなたは、めでます。その樹が偉大な芸術家により描かれたのを、見るために、美術館へ行きます。で、私たちの生において、生きることの芸術の一部は、自由の深さと美しさと、それの善さを、理解することです。そして、美しさとは何ですか。絵画、詩歌、すばらしい著作家ではなくて、美しさとは何ですか。美しい男、美しい女、深みを持った顔。生におけるその美的な性質なしには － それは、敏感さより生まれるし、それは、作動中の感覚すべての中から生まれます。一つや二つや三つの感覚ではなく、諸感覚の動き全体、です。確かに、美しさは、自己がないとき、ある。私がないとき、美しさがある。自己がないとき、愛がある。それで、愛、自由、善と美しさは、一つです。分離していなくて、何か追求されるものではありません。自らは、美しさを追求し、余生をそれに使います。ですが、それらはすべて、相互に関係し合っています。善、その言葉は、きわめて古風ですが、とてつもない深さを持っています。善の深さを感ずること。それは、自由があるとき、愛と美しさがあるとき、ありうるだけです。

秩序がなければならない。それは、冥想の一部である。秩序は、美しさを意味しているが、私たちの生には、ほとんど美しさが、ない。美しさは、人が作っていない。それは、絵画にはない － それがどれほど現代的であっても、どれほど古代のであっても、だ。それは、建物に、彫像にはない。雲、木の葉や、水面にもない。秩序があるところ － 全く混乱していなくて、絶対的に秩序立っている精神が、である － 美しさがある。全的な自己否定があるとき、「私」がいかなる重要性をも持たないときだけ、秩序はありうる。「私」が終わることが、冥想の一部である。それが、主要なもの、ただ一つの冥想である。

成熟のためには、これらがあることが、絶対的に必要である －

１．謙虚さに伴う完全な単純さ － 物事や所有物においてではなく、存在の性質において、だ。

２．単に物理的なだけではない強烈さをともなった熱情。

３．美しさ － 外的な実在に対する敏感さだけではなく、思考と感情を越えている美しさに対して、敏感であること。

４．愛 － その総体。嫉妬、執着、依存を知っているものではない。肉体的なのと神聖なのとに分割されたものではない。それの無量性全体。

５．そして、追求できる精神 － 動機なく、目的なく、自らの測量不可能な深みへ透徹できるもの。障壁を持たなくて、時間・空間なく自由にさすらえるもの。

意識の内容が意識を作り上げるので、内容こそが、動きの自由、速さ、すばらしい感覚を、阻止します。意識の内容は、自己利益になります。内容は、あなたが一つの家具に、または何かの技術に、または何かの信念や経験に、重要性を与える、ということなのかもしれません。その経験、その知識、その出来事は、自己利益の中心になります。意識よりその内容すべてを空っぽにすることは、知覚と行為において、全的な動きを持つことです。

私たちの意識は実際に、あなたのや私のではない。それは、人の意識 － きわめて多くの世紀をとおして進化し、成長し、蓄積したものである。その意識の中に、信仰、神々、人が創案してきた儀式すべてが、ある。それは本当は、思考の活動である。内容を作ってきたのは、思考である － 振るまい、行為、文化、切望を、だ。人の活動全体が、思考の活動である。この意識は、自己であり、「私」、自我、人格などである。これをきわめて深く理解することが必要であると、私は思う － 単に論争的に、論理的にだけではなく、深く、血が私たちのみんなにあり、私たちの一部であり、すべての人間の本質、自然な過程であるように。これを悟るとき、私たちの責任は、とてつもなく重要になる。私たちの意識の内容が継続するかぎり、私たちは、世の中で起きつつあることすべてに、責任がある。恐れ、民族性、国籍、成功への衝動 － そうね、その事柄全体だ － それが存在するかぎり、私たちは人類の一部、人間の動きの一部である。

意識は、その内容である。内容が、意識を作り上げる。二つは分割不可能である。あなたと他の一人は、ない － 「私」と「非私」として意識を作り上げる内容だけである。内容は、文化、人種的な蓄積、取得された技術と能力により、異なる。これらは、芸術家、科学者などとして、砕けてしまっている。体質は、条件づけの応答であり、条件づけは、人の共通の要因である。この条件づけが、内容、意識である。これはまたもや、意識的なものと隠れたものとして、砕けてしまっている。隠れたものは、重要になる。なぜなら、私たちはそれを、全体として見つめたことがなかったからだ。観察者が観察されるものでないとき、経験者が、経験より異なっていると見られるとき、この断片化が起きる。隠れたものは、開いたものと同じである。観察 － 開いたものが聞こえること － は、隠れたものが見えることである。見えることは、分析することではない。分析する中には、分析者と分析されるものが、ある － 無行為、麻痺（パラリシス）へ繋がる断片化だ。

意識は、何か深さを持っているのか。または、ただ表面が、はためくだけなのか。思考は、自らの深さを想像できる。自らが深さを持っていると主張するとか、表面のさざめきを考えるだけとかできる。思考自体は、いったい深さを持っているのか。意識は、その内容から作り上げられている。その内容は、その辺境全体である。思考は、外のものの活動である。或る〔民族の〕言語において、思考は外側を意味している。意識の隠れた層に与えられる重要性は、やはり表面にあり、何の深さもない。思考はそれ自体に、自我、「私」として中心を与えうる。その中心は、まったく深みを持っていない。言葉は、どれほどずるく微妙に組み立てられても、深遠ではない。「私」は、言葉における、同一視における思考の製作である。「私」は、行為に、存在に深さを探し求めて、まったく意味を持っていない。関係において深さを確立しようとする、その試みすべては、自らのイメージの増殖に、終わる － それらの影を、それは深いと考える。思考の活動すべては、何も深さを持っていない。その楽しみ、その恐れ、その悲しみは、表面にある。

冥想の始まりは、自己認識です。それは、思考と感情のあらゆる動きに気づくこと、私の意識の層すべてを知ることを、意味しています － 表面的な層だけではなく、隠れたもの、深く秘匿された活動をも、です。深く秘匿された活動、隠れた動機、応答、思考、感情を知るには、意識的な精神に、平静さがなければなりません。すなわち、無意識の投影を受け取るには、意識的な精神は、止まっていなければなりません。表面的、意識的な精神は、自らの日常的な活動でもって、占有されています。生計を立てること、他の人たちを欺瞞すること、他の人たちを利用すること、問題より逃げ去ることでもって、です － 私たちの存在の日常的な活動すべて、です。その表面的な精神は、自らの活動の正しい意義を理解し、よって、それ自体に平静さをもたらさなければなりません。それは、単なる統制により、強要により、修練により、平静さ、静けさを、もたらせません。それは、自らの活動を理解することにより、それらを観察することにより、それらに気づくことによってのみ、平静さ、平和、静けさを、もたらせます － それ自体の非情さ、自らがいかに召使いへ、妻へ、娘へ、母親などへ話をするかを見ることによって、です。表面的、意識的な精神がかくして、自らの活動すべてに、十分に気づいているとき、その理解をとおして、それは、自発的に静かになります － 強要の薬物に酔ったり、欲望により統制されたりしていません。そのときそれは、無意識の、精神のきわめて多くの隠れた層の暗示、ヒントを、受け取る立場に、います － 人種的な本能、埋もれた記憶、秘匿された追求、いまだに癒やされていない深い傷を、です。それが、永遠のものを受け取る立場にあるのは、これらすべてが、自体を投影してきて、理解されるとき、意識全体がいかなる傷、記憶の重荷も下ろされ、足枷も外されるときだけです。

私やあなたは、自分の精神が、表面的にだけではなく、奥深くでも強固に条件づけられているのを知って、どうすれば気づけますか。どうすれば、この条件づけは、崩れてしまうことになりますか。これが可能でないのなら、私たちは果てしなくずっと、順応の中に生きるでしょう。たとえ、社会の新しい様式、新しい構造や、新しい一組の信念、新しい教義、新しい宣伝が、あるとしても、それはやはり順応です。どの種類でも社会的な変化が、あるのであれば、異なった種類の教育が、なければなりません － 子どもたちが順応するよう育てられないように、です。

だから、この問いがあります － 精神はどうすれば、条件づけより自由になることになりますか。あなたがそれを試したこと、それにきわめて深く入ったことがあるのどうか、私は知りません － 意識的な水準で、だけではなく、より深い意識の層においても、です。実際に二つの間に、分割がありますか。またはそれは、一つの動きですか － その中で、私たちはただ、特定の社会や文化の要求に順応するよう教育されてきた表面的な動きを、意識しているだけです。

競争したがる精神が停止したとき、本当の学びが、訪れます。競争したがる精神は単に、付け加える過程です － それは、まったく学びではありません。私たちは子どもに、単に機械のように、知識を自分自身に付け加えるだけではなく、学んでほしいと思います。 子どもが基礎的に根源的に学ぶよう助けるには、彼は、競争するのを、その含意すべてとともに、停止しなければなりません。さて、こうする道の一つは、私が比較しないことの真理を見ることです。さて、あなたはどのように、子どもが競争したがらないように、助けるのでしょうか。

愛があるところ、同じ水準で、同じ時に、他の人との即時の親交が、ある。私たちが政府と体制、体系に、自らの子どもの教育と自らの生の方向づけを、引き取るのを許してきたのは、私たち自身がこうも乾いて、空っぽで、愛がないからである。しかし、諸々の政府は、人間ではなく、効率的な技術者を、ほしいと思う。なぜなら、人間たちは、政府にとって危険になるからである。宗教的な組織にとっても、同じである。そういうわけで、政府と宗教的な組織は、教育を統制しようとするのである。

生は、体制、体系へ、順応させられない。それは、どれほど気高く構想されていても、枠組みの中へ、力尽くで押し込められない。そして、単に、事実に関わる知識の訓練をされてきただけの精神は、多様性、微妙さ、深み、大いなる高みをもった生に、出会う能力がない。私たちが、自分の子どもたちを、思考の体系や特定の規律に沿って、訓練するとき、私たちが彼らに、部門ごとの分割の中で考えるよう、教えるとき、私たちは、彼らが、統合された男と女に成長するのを、阻害する。ゆえに、彼らは、智恵をもって考える、すなわち、全体としての生に出会う、能力がない。

子どもを理解するには、私たちは、その子が遊ぶのを見守り、様々な気分でのその子を、研究しなくてはいけない。私たちは、自分の先入観、望みと恐れを、その子に対して投影したり、私たちの欲望の様式に合うよう、その子を枠に入れたりできない。私たちは常に、自分の個人的な好き嫌いに応じて、その子を判定しているなら、私たちは、自分たちのその子との関係に、そして、その子の世の中との関係に、必ず障壁と妨げを、創り出すことになる。不幸にも、私たちのほとんどは、自分の虚栄と体質に満悦できる形で、その子を形作りたいと願望する。私たちは、排他的な所有権と支配に、色々な程度の安楽、快適さと満足を、見つける。

教育の機能は、統合されていて、ゆえに智恵をもつ人間を、創り出すことである。私たちは、智恵をもたずに、学位を取り、機械的に効率的であるかもしれない。智恵は、単なる情報ではない。それは、書物に由来しないし、またそれは、利巧な自己防衛的な応答と攻撃的な主張からも、構成されていない。研究してこなかった人は、学識者より、智恵を持っているかもしれない。私たちは、試験と学位を智恵の基準にしてきたし、肝要な人間的な主題を回避するずるい精神を、発達させてきた。智恵は、本質的なもの、有るものを、知覚できる能力である。この能力を、自分自身に、他の人たちに目覚めさせることが、教育である。

あなたはまた、楽しみと、楽しみの追求があるところ、また恐れの養育もあることを、観察できます。あなたはそれに、注目したことがないですか。私が昨日したことの恐れ、私が一週間前に受けた物理的な痛みの恐れ － それについて考えることが、恐れを維持します。その痛みが過ぎたとき、それが終わることは、ありません。それは終了しましたが、私は、それについて考えることにより、それを持ち越していくのです。

だから、思考が、恐れと同じく楽しみを維持し、それに栄養を与えます。思考がこれに責任があります。現在への、未来への恐れ、死への恐れ、知られていないものへの恐れ、充足しないことへの恐れ、愛されたくて、愛されないことへの恐れが、あります － こうも多くの恐れがあり、すべて思考の機構により、創り出されています。だから、思考の合理性と、思考の非合理性が、あります。

死には、単に物理的な組織体が終わりになるだけより、深い意味が、あります。すなわち、心理的に終わりになること － 「私」、「あなた」が突如、終わりになるのです。「私」、「あなた」は、知識を蓄積し、苦しんで、生きてきました。記憶 － 楽しめるのと痛いのと － とともに、知られたものの苦労すべてとともに、心理的な葛藤、自らが理解しなかった物事とともに、自らがしたいと思ったが、まだしていないこととともに、です。心理的な格闘、記憶、楽しみ、痛み － そのすべてが、終わりになる。それが実際に、自らが恐れていることです － 死の向こうに何があるのか、ではありません。自らは、知られていないものを、けっして恐れていません。自らは、知られたものが終わりになるのを、恐れています。知られたものは、あなたの住宅、あなたの家族、あなたの妻、あなたの子ども、あなたの観念、あなたの家具、あなたの本、あなたが自分自身を同一視してきた物事です。それが去ってしまうとき、あなたは、完全に孤立した、さびしいと感じます。それが、あなたが恐れていることです。それは、一つの形の死ですし、それが、ただ一つの死なのです。

恐れは、関係においてのみ、存在できる。恐れは、それ自体で、孤立において、存在できない。抽象的な恐れといったものは、ない。知られたものや知られていないものの恐れ、自分がしてきたことや、自分がするかもしれないことの恐れ、過去の、または未来の恐れが、ある。自分が何であるのかと、自分がありたいと願望するものとの間の関係が、恐れを引き起こす。自分が何であるかの事実を、褒賞と処罰ということに立って解釈するとき、恐れは生ずる。恐れは、責任と、それより自由でありたいとの欲望とともに、来る。痛みと楽しみの間の対比において、恐れはある。恐れは、対極間の葛藤に、存在する。成功の崇拝は、失敗の恐れを、もたらす。善くなる中に、邪悪の恐れが、ある。完全になる中に、さびしさの恐れが、ある。大きくなる中に、小さいことの恐れが、ある。比較は理解ではない。それは、知られたものへの関係において、知られていないものの恐れにより、促進される。恐れは、安全の探求の中での不確実性である。

なろうとする努力は、恐れが始まることである － あることやないことの恐れである。精神、経験の残滓は、いつも、名づけられていないもの、挑戦の恐れの中に、ある。精神は、名、言葉、記憶であるが、それは、知られたものの平野の中でのみ、機能できる。そして、知られていないものは、瞬間瞬間の挑戦であるが、それは、精神により、知られたものということに立って抵抗されるか、翻訳される。挑戦のこの抵抗や翻訳が、恐れである。精神は、知られていないものと、親交を持てないからだ。知られたものは、知られていないものと、親交できない。知られていないものが、あるには、知られたものは、止まなければならない。

恐れは、私たちのほとんどに、とてつもないことを、します。それは、あらゆる種類の幻影と問題を、創り出します。私たちが、きわめて深くそれに入り、本当にそれを理解するまで、恐れはいつも、私たちの行為を、歪曲するでしょう。恐れは、私たちの観念を曲げ、私たちの生の道を歪めます。それは、人々の間に障壁を創り出すし、それは確かに愛を破壊します。だから、私たちは、恐れに入れば入るほど、私たちは、理解し、それより本当に自由です。私たちのまわりにあるすべてとの接触は、大きくなるでしょう。現在、私たちの生との肝要な接触は、きわめてわずかですね。ですが、私たちは、恐れより自由になれるなら、広い接触、深い理解、本当の共感、愛ある配慮を、持つでしょうし、私たちの地平線の進展は、大きくなるでしょう。

気をつけて痛みを、見守ってください。即時に歯医者へ駆けつけないで、です。あなたがそれを見守り、それとともに留まるとき － 病的にではなく、起きつつあるすべてを、見るのです。あなたはそれに、どう反応するのか、などなど、です。あなたがそうするなら、自然に痛みは減ります。あなたがこの宝石を保つなら、同じように、です。恐れは、とてつもない宝石、四万年以上の間、人間たちを支配してきた、何かとてつもないものです。あなたがそれを保って、それを見つめられるのなら、それが終わることが、見えはじめます。次第にではなく、それが完全に終わることが、です。それは、恐れが私たちの自己中心的な、自我本位の活動の一部である、という意味です。自我、「私」が孤立しているとき、恐れがあります。「私」、自己、この自己中心的な動きは － それは分離的であるから、それは、葛藤、抗争とその他すべてのまさに本質であるから、それが、恐れの根なのです。

神を信じている人は、けっして神を見つけられない。あなたが実在へ開いているなら、実在への信念は、ありえない。あなたが、知られていないものへ開いているなら、それへの信念はありえない。結局のところ、信念は、一つの形の自己保護である。些少な精神のみが、神を信じられる。戦争中の飛行士たち、爆弾を落としていきながら神が自分たちの仲間であると言った人たちの信念を、ご覧なさい！それであなたは、殺すとき、人々を搾取しているとき、神を信じている。あなたは、神を崇拝し、情け容赦なく金銭を奪取しつづけ、軍隊を支援しつづける。けれどもあなたは、自分は憐れみ、慈悲、親切さを信じていると、言う。信念が存在しているかぎり、知られていないものは、けっしてありえない。あなたは、知られていないものについて、考えられない。思考は、それを測量できない。精神は、過去の産物である。それは、昨日の結果である。そういう精神は、知られていないものへ、開いていられるのか。それはただ、イメージを投影できるだけだが、その投影は実在していない。だから、あなたの神は、神ではない。それは、あなた自身が作ったイメージ、あなた自身の満悦の像である。精神が自体の全的な過程を理解し、終わりになるときだけ、実在がありうる。精神が完全に空っぽであるとき － そのときだけ、それは、知られていないものを、受け取る能力が、ある。精神は、関係 － 資産との、人々との自らの関係 － の内容を理解するまで、浄化されない。それが、あらゆる物事との正しい関係を確立してしまうまで、だ。精神は、関係における葛藤、抗争の過程全体を理解するまで、自由ではありえない。精神が全体的に静寂であり、完全に無活動であり、投影していないとき、それが探し求めていなくて、全く止まっているときだけ － そのときだけ、永遠であり、時のないものが、生じてくる。

精神は、恐れから、そして、楽しみの深まりと拡がりへの探求から、自由であることなしには － それは、痛みと心配と、楽しみの重荷と苦労すべてを、もたらします － そういう精神は、自由ではありません。そして、神がいるとか、神がいないとか信ずる精神は、同等に、条件づけられた、先入観をもった精神です。

私は、あなたがそれらをできるのを、望みます！語り手は、力説しますが、彼に説得されないでください。彼はまったく権威を持っていないからです。この見出す事柄に、何も権威はありません。導師はありません。教師はありません。あなた自身が、教師と学徒です。

恐れがあります。あなたはそれを、自分自身で発見しはじめています。これが、あなたを動揺させます。信念は、恐れから来ますし、最も破壊的なものです。自らは、恐れから、そして信念から自由でなければなりません。信念は、人々を分割し、彼らを頑なにし、彼らを互いに憎みあわせ、戦争を養成します。遠回しな形で、しぶしぶあなたは、恐れが信念を拵えることを、認めています。恐れの事実に向き合うには、信念からの自由が、必要です。他のどの理想とも同じく、信念は、「有るもの」からの逃避です。何も恐れがないとき、精神は、全く異なった次元に、あります。そのときだけ、あなたは、神があるのかないのかの問いを、訊ねられるのです。恐れや信念により曇った精神は、どの種の理解、真理が何であるかの悟りの能力も、ありません。そういう精神は、幻影の中に生きていて、明白に、至高のものに出くわせません。至高のものは、あなたのや他の誰の信念、意見、結論とも、何の関わりもありません。

精神が完全に静寂であるときだけ － 上辺の水準で、だけではなく、根源的に、ずっと通して、意識の表面的な水準でも、より深い水準でも、です － そのときだけ、知られていないものが、生じうるのです。知られていないものは、何か精神により経験されるものではありません。静寂のみが、経験されえます － 静寂しかないのです。精神が、静寂より他の何かを経験するなら、それは単に、自らの欲望を投影しているだけです。そういう精神は、静寂ではありません。精神が静寂でないかぎり、意識的でも無意識的でも、どの形でも、思考が動いているかぎり、静寂はありえません。静寂は、過去から、知識から、意識的と無意識的、どちらの記憶からもの自由です。精神が使用中でなく、完全に静寂であるとき、努力の産物ではない静寂があるとき、そのときだけ、時のないもの、永遠なものは、生じてくるのです。その状態は、憶えている状態ではありません － 憶えている、経験する実体は、ないのです。

ゆえに、神や真理は － または、あなたがどう呼ぼうとも － 瞬間瞬間に生じてくるものですし、それは、自由と自発性の状態においてのみ、起きます。精神が、様式に応じて修練されているとき、ではありません。神は、精神のものではありません。それは、自己投影をとおして来ません。それは、美徳があるときのみ、来ます － それは、自由です。美徳は、有るものの事実に、向き合うことです。事実に向き合うことが、至福の状態です。精神が至福に満ちて、静かであり、自らの何の動きもなく、意識的、無意識的な思考の投影もないときだけ － そのときだけ、永遠のものが、生じてきます。

あなたが、「私は、最高原理としての神を、愛している」と、言うとき、それは愛ですか。その神、その原理、最高原理「ブラフマン」は、思考の結果です。神は、人により考案されます。きっとあなたは、これがお好きでないだろうと、私は思います。しかし、あなたは、神が存在するとの概念に、執着しています。そのときあなたは、誰がこのすべての悲惨の創造者であるかを、訊ねます。神がこのすべてを創造したのではないでしょう。もし彼がそうしてきたなら、彼は、奇妙な神であるにちがいない。彼は、サディストの神であるにちがいない。世界のすべての神は、思考により創案されています。愛が何であるかを見出すには、悲しみに終わりが、執着に終わりが、なければなりません － 私たちが内的に参与している物事すべてに、終わりが、です。自己、自我、「私」があるところ、愛はありません。

君がそれを求めて奮闘しているとき、幸せは来ません。それは、きわめて容易く言われるけれども、それが最大の秘密です。私はそれを、わずかな単純な言葉に、表せますが、単に私に聞き、自分が聞いてきたことを反復するだけでは、君は、幸せにならないでしょう。幸せは、ふしぎです。君がそれを探し求めていないとき、それは来ます。君が、幸せであろうと努力をしていないとき、予期せず、神秘的に、幸せがある － 清浄さより、存在の麗しさより生まれて、です。しかし、それは、大変多くの理解を、必要とします － 組織に加わるとか、ひとかどの者になろうとするのではなくて、です。真理は、何か達成されるものではありません。君の精神と心から、奮闘する感覚すべてが、浄化されて、君がもはや、ひとかどの者になろうとしていないとき、真理は生じてきます。精神がきわめて静かであり、起きつつあることすべてを、時なく聞いているとき、それはあります。君は、これらの言葉を聞くかもしれませんが、幸せがあるには、君は、すべての恐れより精神をどう解き放つのかを、見出さなくてはなりません。

あなたがいう幸せとは、どういう意味ですか。或る人たちは、幸せは、自分がほしいものを得るところに存すると、言います。あなたは、車がほしい。あなたはそれを得る。そしてあなたは、幸せです。私は、サリーや衣服がほしい。私はヨーロッパへ行きたい。そして、それができるなら、私は幸せです。私は、最大の政治家でありたい。それが得られるなら、私は幸せです。それを得られないなら、私は不幸せです。それで、あなたが幸せと呼ぶものは、自分がほしいものを得ること、達成や成功、尊くなること、何でもほしいものを得ることです。あなたは、何かがほしくて、それを得られるかぎり、完璧に幸せに感じます。あなたは、欲求不満ではありません。しかし、自分がほしいものを得られないなら、不幸せが始まります。

幸せとは何ですか。そして、幸せは、何かあなたが意識しているものですか。あなたが、自分が幸せであること、自分が多くを持っていることを、意識した瞬間、それは幸せですか。あなたが、自分は幸せであることを意識した瞬間、それは幸せではないのでしょう。それで、あなたは、幸せを追いかけられません。あなたが、自分は謙虚であることを意識した瞬間、あなたは謙虚ではありません。それで、幸せは、追求されるものではありません。それは来ます。ですが、あなたがそれを探し求めるなら、それは、あなたを回避するでしょう。

あなたは、幸せを探し求められますか。あなたがそうするなら、たぶんあなたは、すべての種類の気晴らしと耽溺に、その模造物を見つけるでしょう。これは楽しみです。楽しみと幸せの間の関係は、何ですか。

　私たちが追求する楽しみは、誤って、幸せと呼ばれますが、あなたは、楽しみを追求するように、幸せを追求できますか。楽しみが幸せであるのかどうかに関して、私たちは、きわめて明らかでなければなりません。楽しみは、喜悦、満足、耽溺、娯楽、刺激です。私たちのほとんどは、楽しみが幸せであると思います。そして、最大の楽しみを、最大の幸せだと、私たちは考えます。

あなたは、幸せであることに、気づいたことがあるのか。確かに、あなたが気づいていたものは、あなたが幸せと呼ぶ経験の感受であった。しかし、それは幸せではない。あなたが知っているものは、過去である。現在ではない。そして過去は、感受、反応、記憶である。あなたは、自分が幸せであったことを、憶えている。過去は、幸せが何であるかを、語りうるのか。それは思い起こせるが、それはそれでありえない。認知は幸せではない。幸せであるとはどういうことかを知ることは、幸せではない。認知は、記憶の応答である。精神は、記憶、経験の複合体は、いったい幸せでありうるのか。認知こそが、経験するのを阻止する。

あなたが、自分は幸せであることに、気づいているとき、幸せがあるのか。幸せがあるとき、あなたは、それに気づいているのか。意識は、葛藤とともにのみ、来る － もっと多くを憶えていることの葛藤だ。幸せは、もっと多くを憶えていることではない。葛藤があるところ、幸せはない。精神があるところ、葛藤がある。すべての水準での思考は、記憶の応答である。だから、思考は間違いなく、葛藤を生み育てる。思考は感受である。感受は幸せではない。感受はいつも、喜悦を探し求めている。目的は感受であるが、幸せは目的ではない。それを、探し出すことはできない。

創造的な幸せは、実現可能なのか。すなわち、精神は、すべての幸せの起源であるものに、触れていられるのか。この開いていることは、知識と技巧にもかかわらず、教育と、生の混雑にもかかわらず、維持できるのか。それはできるが、教育者が、この実在へ教育されているときだけ、教える者が、彼自身、創造的な幸せの起源に触れているときだけである。だから、私たちの問題は、子どもではなく、教師と親である。私たちが何にもまして、この至高の幸せの重要性、本質的な必要性を見ないときだけ、教育は、悪循環である。結局のところ、すべての幸せの起源に開いていることが、最高の宗教である。だが、この幸せを実現するには、あなたはそれに、正しい注意を向けなければならない。教師の職業は、単なるお決まりの仕事ではなく、美しさと喜びの表現である － それは、達成と成功ということに立って測量できない。

さびしさは、何とふしぎなものなのか。そして、それはいかに怯えさせるのか！私たちはけっして自分自身に、それへ近づくのを、許さない。私たちは偶然的に近づくなら、すばやくそれから逃げ去ってしまう。私たちは、さびしさから逃避するため、それを覆い隠すために、何でもするであろう。私たちの意識的と無意識的な没頭は、それを回避することや、それを乗り切ることであるように、思われる。さびしさを回避することと乗り切ることは、同等に無益である。抑圧されたり、放置されたりしても、痛み、問題はやはりそこにある。あなたは、群衆の中で自分自身を忘れるが、まったくさびしいのかもしれない。あなたは、猛烈に活動的であるかもしれないが、さびしさはあなたに、静寂に忍び寄る。書物を置いてみると、それはそこにある。娯楽と飲酒は、さびしさを溺れさせられない。あなたは一時的に、それを回避するかもしれないが、笑いとアルコールの効果が去ってしまうとき、さびしさの恐れが、戻ってくる。あなたは、野心的であり、成功を収めているかもしれない。あなたは、他の人たちに対して、巨大な権力を持っているかもしれない。あなたは、知識が豊かなのかもしれない。あなたは、礼拝し、長々とした儀式に自分自身を忘れるかもしれないが、あなたが何をしようとも、さびしさの痛みは、継続する。あなたは、ただ自分の息子のため、大師のため、自分の才能の表現のために、存在するかもしれないが、暗闇のようにさびしさは、あなたを覆ってしまう。あなたは、愛したり、憎んだり、自分の気質と心理的な要求に応じて、それから逃避したりするかもしれないが、さびしさは、そこにあり、待っていて見守っている。引き下がり、ただ再び接近するだけだ。

なぜあなたは、友だちがほしいのか。それは、あなたがさびしいからか。それは、あなたが彼らに依存するか、頼るからか。それは、仲間付き合いを持つことなのか。それは、あなたの不充分さの中からなのか － 充足するためや、その空っぽを満たすために、他の一人へ依存して、か。ゆえにあなたは、自分の不充分さと全くの空っぽを覆い隠すために、他の人を使い、他の人を利用している。それでその人物を、友だちと呼ぶのか。私たちのほとんどは、さびしい。私たちは年を取れば取るほど、もっとさびしい。私たちは、自分の空っぽを発見する － さびしいとは、まったく友だちを持たないとは、どういう意味かを、だ。なぜなら、あなたは、表面的な生を送ってきたし、他の人たちに依存し、他の人たちを利用し、自分の思考、自分の感情を他の一人に投資してきたからだ。そして、彼らが去ってしまったり、死んだりするとき、あなたは、こうもさびしく空っぽに感じる。その空っぽの中から、自己憐憫がある。そのときあなたは、またもや、そのさびしさを満たすために、誰かを探し求めるゲームを、始める。あなたは、これらを見て、そこから学ぶことができるのか。さびしいとはどういう意味かを、学びなさい。それより逃避してはいけない。それを見つめ、それとともに生き、何が含意されているかを、見なさい － 心理的にあなたは、誰にも依存しないように、だ。そのときだけ、あなたは、愛するとはどういう意味かを、知るだろう。

あなたは、誰かに従わないなら、とてもさびしく感じます。そのとき、さびしくありなさい。なぜあなたは、一人であることに、怯えていますか。なぜなら、あなたは、ありのままの自分自身に向き合っているし、あなたは、自分が空っぽで、鈍く、愚かで、醜く、罪深く、心配であることを、見つけるからです － 些細で、見かけ倒しで、受け売りの実体です。事実に向き合い、それを見つめなさい。それから逃げ去ってはいけません。あなたが逃げ去った瞬間、恐れが始まります。

一人であることは良い。世の中からはるかに離れているが、その通りを歩くことは、一人であることである。春の雪解け水に満ちて、流れゆく騒がしい渓流の脇の小道を、歩いて行き、一人であることは、あの孤独な樹 － その美しさの中で一人の － に、気づくことである。通りの人のさびしさは、生の痛みである。彼はけっして、一人で、はるか離れて、触れられず、脆弱なのではない。知識に満ちていることは、けっして、一人であることではないし、その知識の活動は、果てしない悲惨を、生み育てる。挫折と痛みをともなった表現への要求は、通りを歩くあの人である。彼はけっして、一人ではない。悲しみは、あのさびしさの動きである。

私たちはけっして、一人ではない。私たちは、人々により、自分の思考により、取り囲まれている。人々が遠く離れているときさえ、私たちは、自分の思考のスクリーンをとおして、物事を見る。思考がない瞬間は、ない。またそれは、きわめて稀である。一人であるとは、すべての連携より、すべての継続より、すべての言葉とイメージより自由であるとは、どういうことであるかを、私たちは知らない。私たちはさびしいが、私たちは、一人であるとは、どういうことであるかを、知らない。さびしさの痛みは、私たちの心を充たす。精神はそれを、恐れでもって覆い隠す。さびしさ、あの深い孤立は、私たちの生の暗い影である。私たちは、それから逃げ去るために、できることをすべて、する。私たちは、自分が知っている逃避の通路すべてに、突っ込んでいく。しかし、それは、私たちを追及するし、私たちはけっして、それなしではない。孤立は、私たちの生の道である。私たちはめったに、他の一人と融け合わない。私たちは自分自身において、壊れて、引き裂かれ、癒やされていないからだ。私たちは自分自身において、全体的、完全ではない。内に統合があるときだけ、他の一人と融け合うことは、可能である。私たちは、孤独を恐れている。それは、私たちの不充分さ、私たち自身の存在の貧しさへ、扉を開くからだ。しかし、さびしさの深まる傷を癒やすのは、孤独である。思考により、私たちの欲望の道跡により妨げられずに、一人で歩むことは、精神の届くところを、越えて行くことである。孤立させ、分離させ、親交を断ち切ってしまうのは、精神である。精神を、全体的にはさせられない。それは、自体を完全にできない。その努力こそが、孤立の過程であり、それは、何によっても覆い隠せないさびしさの一部であるからだ。精神は、多からの産物である。組み立てられたものは、けっして一人ではありえない。一人とは、思考の結果ではない。思考が全く止まっているときだけ、一人のものの、一人のものへの飛翔が、ある。

習慣と冥想は、けっして同居できない。冥想はけっして、習慣になりえない。冥想は、習慣を形成する思考により定められた様式に、けっして従いえない。冥想は、思考の破壊である － 自らの錯綜、幻視（ヴィジョン）と自らの空虚な追求に捕らわれた思考ではない。思考が自らの無に対して自体を打ち砕いてしまうのが、冥想の爆発である。この冥想は、自らの動きを持っていて、無方向であり、だから、無原因である。雲が低くて、ほとんど木々の梢に触れそうなとき、その部屋の中、その奇妙な静寂の中、冥想は、頭脳がそれ自体を空っぽにして、止まったままでいるところの動きであった。それは、空っぽの中での精神の総体の動きであった。時のないことが、あった。思考は、時の縛りの中に保たれた物質である。思考はけっして自由ではない。けっして新しくない。あらゆる経験はただ、束縛を強めるだけだ。だから、悲しみがある。経験はけっして、思考を自由にできない － それを、よりずるくするが、洗練は、悲しみが終わることではない。思考は、どれほど機敏でも、どれほど経験をしていても、けっして悲しみを終わらせられない。それは、それより逃避できるが、それはけっして、それを終わらせられない。悲しみが終わることは、思考が終わることである。それ（思考）を終わりにできるものは、誰もいない － それ自身の神々、それ自身の理想、信念、教義も、だ。あらゆる思考は、どれほど賢くても、些細でも、無限の生の挑戦への応答を形作るし、時のこの応答が、悲しみを生み育てる。思考は機械的であり、だからそれは、けっして自由ではありえない。自由においてのみ、悲しみがない。思考が終わることが、悲しみが終わることである。

一人で冥想しなさい。迷いなさい。自分がどこにいたのかを、思い出そうとするな。あなたがそれを思い出そうとするなら、それは、何か死んだものになるだろう。それの記憶に取りすがるなら、あなたは二度と、一人ではないだろう。だから、その果てしない孤独の中、その愛の美しさの中、その無垢の中、新しいものの中で、冥想しなさい。そのとき、不滅の至福がある。

冥想は、実践ではありません。それは、習慣の養成ではありません。冥想は、高まった気づきです。単なる実践は、精神、心を鈍らせます。習慣は、無思考を表示し、鈍感さを引き起こすからです。正しい冥想は、解放的な過程、創造的な自己発見です － すなわち、思考・感情を束縛より解き放つものです。自由の中にのみ、実在のものが、あります。

私の精神は、彷徨います。なぜですか。私は、或る画像、文句、観念、イメージについて、考えたいと思います。それについて考える中で、私は、自分の精神が鉄道へとか、何か昨日起きたことへ、逸れてしまったことが、分かります。最初の思考は、去ってしまいました。別のが、それに取って代わったのです。ゆえに私は、生ずる思考すべてを、検討します。それが、賢明なのでしょう。ですが、あなたは自分の思考を、何かに固定するために、努力をします。なぜあなたは、それを固定すべきですか。もしあなたが、来る思考に、興味を持っているなら、それはあなたに、自らの意義を伝えます。彷徨うことは、散漫ではありません。それに名を付けないでください。彷徨い、散漫を辿ってください。なぜ精神が彷徨ってきたのかを、見出してください。それを追求し、十分にそれに入ってください。散漫が完全に理解されるとき、その特定の散漫は、去っています。別のが来るとき、それをもまた追求してください。精神は、無数の要求とあこがれから、作り上げられています。精神は、それらを理解するとき、排他的でない気づきの能力が、あります。集中は、排他性です。それは、何かに対する抵抗です。そういう集中は、目隠しをするのに、似ています。それは明白に、役立ちません。それは、実在へ繋がりません。子どもが玩具に興味を持っているとき、散漫はありません。

冥想は、注意の中の動きである。注意は、達成ではない。それは、個人的ではないからだ。中心として観察者があるときだけ － そこから彼が集中したり、支配したりするところである － 個人的な要素が、入って来る。かくして、達成すべては、断片的であり、制限されている。注意は、越えるべき境界、辺境を、何も持たない。注意は、明瞭さであり、思考すべてがきれいに払われている。思考はけっして、明瞭さを進められない。思考は自らの根を、死んだ過去に、持っているからだ。だから、考えることは、闇の中の行為である。これへの気づきが、注意深いことである。気づきは、注意へ繋がる方法ではない。そういう注意は、思考の平野の中にある。だから、制御や修正をされうる。この不注意に気づいていることが、注意である。冥想は、知的な過程ではない － それはやはり、思考の区域の中にある。冥想は、思考からの自由であり、真理の没我における動きである。

自分が「私はあなたを知っている」と言うとき、それは、「あなたが昨日、そうだったようなあなたを、私は知っている。私は今、実際にあなたを知らない。」という意味です。自分自身は、過去です － 過去に触れられ、過去が影を落とし、現在に生きています。そして明日が、待っています － それもまた、観察者の部分です。そのすべてが、昨日、今日、明日という意味で、時の平野の中にあります。それが、自分が知っているすべてですし、この精神の状態でもって、観察者として自分は、恐れを、嫉妬を、戦争を、家族を見つめます － 「家族」と呼ばれる、あの閉じこもる実体を、です。それでもって、自分は生きます。観察者はいつも、観察されるものの問題を、解決しようとしています － すなわち、挑戦であり、新しいものであるもののそれを、です。自分はいつも、新しいものを、古いものということに立って翻訳しています。自分は果てしなく、自分が終わりに来るまで、葛藤、抗争の中にいます。その中で観察者がもはや、自分自身と観察されるものとの間に空間を持たない精神、その中で過去がもはや、どの時にも介入していない精神の状態を、知的に、言語的に、論争的にとか、説明をとおして、理解できません。けれども、観察者が観察されるものであるのは、そのときだけです。恐れが全的に終わりになるのは、そのときだけです。

私たちはどこで、私たち自身を理解しはじめますか。ここに私たちはいますか。そして、私はどうやって、私自身を研究し、私自身を観察し、私自身の内側で実際に何が起きつつあるかを見ることになりますか。私は、関係においてのみ、私自身を観察できます。なぜなら、生すべては、関係であるからです。片隅に座って、自分自身について冥想することは、何の役にも立ちません。私は自分自身では存在できません。私は、人々、物事、観念への関係においてのみ、存在します。外的な物事と人々への、同じく内的な物事への、自分の関係を研究する中で、私は自分自身を、理解しはじめます。他のあらゆる形の理解は、単に抽象概念です。私は、抽象概念において、自分自身を研究できません。私は、抽象的な実体ではありません。ゆえに私は、現実において私自身を研究しなくてはいけません。

冥想が何であるへの探究の中で、私は、どのエネルギーのむだも、他の一人との自分の関係において、軋轢により引き起こされることが、分かります。そこにいかなる軋轢もない、他の一人との関係を、持つことは、可能ですか。私が、愛が何であるかを理解するときだけ、それは可能です。愛が何であるかの理解は、愛が何でないかの拒否です。私たちが先日、入ったように、愛は、怒り、嫉妬、野心、貪欲、自己中心的な活動ではありません。そうね、それらではありません。明白にそれは、愛ではありません。だから、私自身を理解する中で、愛でないものすべてを、全的に脇に置くことがある － そのとき、それがあるのです。

人間たちの間の関係は、イメージ形成、防衛的な機構に、基づいている。私たちの関係すべてにおいて、私たちの一人一人が、相手についてイメージを築く。そして、これら二つのイメージが、関係を持つ － 人間たち自身が、ではない。妻は夫について、イメージを持っている － おそらく意識的にではなく、にもかかわらず、それはそこにある。夫は妻について、イメージを持っている。自らは、自分の国についてと、自分自身について、イメージを持っている。私たちは、これらイメージにもっともっと多くを付け加えることにより、それらをいつも強めている。関係を持つのは、これらのイメージである。イメージの形成があるとき、二人の人間の間や、多くの人間たちの間の実際の関係は、完全に終わる。これらのイメージに基づいた関係は、明白にけっして、関係に平和をもたらせない。なぜなら、イメージは虚構であるし、自らは抽象概念の中に生きられないからである。けれども、それが、私たちがみんな、していることである － 私たちが自分自身と他の人たちについて創り出してきたが、まったく実在ではない観念の中、理論の中、象徴の中、イメージの中に、生きている。私たちの関係すべては、それらが資産、観念、または人々とであれ、本質的に、このイメージ形成に基づいている。ゆえに、いつも葛藤、抗争がある。そのとき、私たち自身の中で、そして、他の人たちとの私たちの関係すべてにおいて、完全に平和でいることが、どうして可能なのか。

私は嫉妬しています － すなわち、誰かが去ってしまい、他の誰かに話をしたり、他の誰かを見つめたり、他の誰かと何らかのことをしたりするとき、彼らは私から、私の安定、私の安全を剥奪しています － 私は迷っています。彼らは私から、私の同一性、身元を剥奪して、私をさびしさへ駆り立ててしまいました。私はそれらが嫌いです。それで私は、彼らに嫉妬しています。嫉妬は、憎しみ、怒り、暴力、叩く、という意味合いです。私は、彼らを手放せないし、彼らは私を手放せない。そして私たちは、そのように生きます。嫉妬、不信、内側で深くさびしく感じるが、それから逃避しようとすること － それが、私の生です。それが、私たちが関係と呼ぶものです。それが、私たちが愛と呼ぶものです。

で、自らは、はるかに深い質問をします － 愛は欲望ですか。愛は楽しみですか。あなたが答えなくてはいけません － 私が、ではない。それは、あなたの生です。私の生ではない。私たちの一人一人は、この事実を、見られますか － 所有、支配、権力が、私たちの一人一人に何をするのかを、です。彼や彼女は、互いに聞き合うのでしょうか － その基礎、失うのを恐れていることを、です。関係において自分の安全を失うことを、恐れている。その安全が揺るがされるとき、私は嫉妬しています。私の妻は、私に聞くのでしょうか。私は彼女に言います － 「私はあなたを愛していますが、私はあなたを所有しません」と。あなたは、そう言えるでしょうか。「私は、あなたから自由ですし、あなたは、私から自由です」と。それは、自由恋愛と、出て行ってしまう、そうね、毎年、新しい男や新しい女に変更する、という意味ではありません。問題全体を見る、という意味です － ただ嫉妬だけ、嫉妬や不信をどう取り除くのかだけではなく、関係の問題全体を見る、ということです。それはとても複雑であり、それは、微妙さ、敏感さを、要求します。

思考は、こうもずるく、こうも利巧であり、それで、自分の便宜のために、あらゆる物事を歪曲する。思考は、楽しみへの自分の要求の中で、自体の束縛をもたらす。思考は、私たちの関係すべてに、二元性を生み育てるものである。私たちの中に、暴力がある － すなわち、私たちに楽しみを与えてくれるものが、であるが、また、平和への欲望、親切で優しくありたいとの欲望も、ある。これが、私たちの生すべてにおいて、いつの時も、進んでいることである。思考は、私たちの中にこの二元性を、この矛盾を、生み育てるだけではない。それはまた、私たちが楽しみと痛みについて持ってきた無数の記憶を、蓄積する。そして、これらの記憶から、それが生まれ変わる。だから、思考は過去である。思考はいつも古い。

分離した諸世界全体が、あります － ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、共産主義者の思想的な分割です。それらが、こういう計算不可能な害、こういう憎しみと敵対を、もたらしてきました。すべての思想は、宗教的でも、政治的でも、白痴的です。それは、概念的に考えること、概念的な言葉であるからです － それが不幸にも、人を分割してきました。これらの思想は、戦争をもたらしてきました。宗教的な寛容はあるかもしれませんが、それは、一定の点までだけです。その後、破壊、不寛容、残忍、暴力 － 宗教戦争です。同様に、思想により引き起こされた民族的、部族的な分割が、あります － 黒人の民族主義と、様々な部族的な表現です。

思考を離れて、思考者はない。思考が、思考者、経験者、分析者を作ってきた。思考者、見守っている者、行為する者は、過去である － 遺伝子的に、生物的に、人の遺産すべてをともなって、伝統、習慣と、すべての蓄積された知識だ。結局のところ、過去は知識である。そして、思考者は、過去より分離していない。思考は、過去を創り出してきた。思考は過去である。そのとき思考は、思考者と思考を分割する － 思考を、思考者は形作り、制御しなければならない。しかし、それは誤謬である。ただ思考だけが、ある。自己は、「私」、過去である。想像は、未来を投影するかもしれないが、それはやはり、思考の活動である。だから、思考は － それは知識から出てきたものである － 人を変化させてこなかったし、けっして人を変化させないだろう。なぜなら、知識はいつも制限されているし、いつも制限されているだろうからだ。

考えるとは、どういうことですか。それは、記憶の応答、反応です。もしもあなたが、何の記憶をも持っていなかったなら、あなたは考えることができないでしょう。記憶は、知識として、頭脳に蓄えられています － 経験の結果です。このようにして、私たちの頭脳は作動するのです。初めに経験。その経験は、人の始まりからあったのかもしれません － それを、私たちは相続してきました。その経験は、知識を与えます － それが、頭脳に蓄えられています。知識から記憶があり、記憶から思考です。思考から、あなたは行為します。その行為からあなたは、もっと多くを学びます。それであなたは、循環を反復します。経験、知識、記憶、思考、行為 － その行為から、もっと多くを学び、反復します。このようにして、私たちはプログラムされているのです。私たちはいつも、こうしています － 痛みを憶えておいて、痛みを引き起こすだろうことをしないことにより、未来に痛みを回避します。それは知識になり、それを反復します。性的な楽しみ － それを反復します。これが思考の動きです。それの美しさを見てください － いかに思考が機械的に作動するのか、です。思考はそれ自体に、「私は自由に作動できる」と言います。けれども、思考は、けっして自由ではありません。なぜなら、それは、知識に基づいているし、知識は明白に、いつも制限されているからです。知識はまたいつも、制限されているにちがいありません。なぜなら、それは時の一部であるからです。私はもっと多くを学ぶだろう。もっと多くを学ぶために、私は時を持たなければならない。私はロシア語を知らないが、私はそれを学ぶだろう。それに私は、六ヶ月か、一年か、生涯が掛かるかもしれません。知識は、時の動きです。時、知識、思考、行為 － この循環に、私たちは生きます。思考は制限されています。だから、思考が生成するどんな行為も、制限されるにちがいありません。そういう制限は、葛藤を創り出すにちがいありません。分割的であるにちがいありません。

神聖なものは、分割を持たない － 一人は、キリスト教徒、もう一人は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、イスラム教徒とその他すべての分割、ではない。思考が組み立ててきたものは、時のであり、断片的であり、全体的（ホール）ではない。ゆえにそれは、聖（ホーリー）ではない。あなたは、十字架上の像を崇拝するけれども、それは聖ではない。それは思考により、神聖さを賦与されている。ヒンドゥー教徒や仏教徒などが組み立ててきたイメージ、像についても、同じである。そのとき何が神聖なのか。努力なく、意志なく、思考がそれ自体を、自らの正しい所を、発見したときだけ、見出しうる。そして、この無量の静寂の感覚が、ある － 思考のどんな動きもない精神の静寂だ。言葉すべてを越えていて、時のないものを、自らが発見するのは、精神が絶対的に自由で静寂であるときだけである。そのとき、その中から、真の冥想の広大さが、出てくる。

あなたが闘うものに、あなたはなります。私が怒っていて、あなたが怒りをもって、私に会うなら、結果は何ですか。もっと多くの怒りです。あなたは、私なるものになったのです。私が邪悪であり、あなたが邪悪な手段をもって、私と闘うなら、そのときあなたもまた、邪悪になります － あなたがいかに正義だと感じようとも、です。私が残忍であり、あなたが私に打ち勝つために、残忍な方法を使うなら、そのときあなたは、私のように残忍になります。これを私たちは、何千年もの間、やってきました。確かに、憎しみによって憎しみに応えるより、違った接近があるのです。私が、自分自身の中の怒りを鎮めるために、暴力的な方法を使うなら、そのとき私は、正しい目的のために、間違った手段を使っています。それにより、正しい目的は、なくなってしまいます。ここには、何の理解もありません。怒りを超越することも、ありません。怒りは、忍耐強く研究され、理解されるべきです。それは、暴力的な手段をとおして、打ち勝たれるべきではありません。怒りは、多くの原因の結果なのかもしれません。それらを了解することなしには、怒りからの逃避はありません。

私たちは、敵、悪党を創り出してきました。私たち自身が敵になることは、どのようにもけっして憎悪に、終わりをもたらしません。私たちは、憎悪の原因を理解し、私たちの思考、感情、行為によりそれを養うのを、止めなくてはいけません。これは、常なる自己の気づきと智恵ある柔軟性を要求する、難儀な任務です。私たちなるものが、社会であり、国家であるからです。敵と友は、私たちの思考と行為から出てきたものです。私たちは、憎悪を創り出すことに、責任があります。だから、敵方と味方に関心を持つより、私たち自身の思考と行為に気づくほうが、重要です。正しく考えることが、分割を終わりにするからです。愛は、友と敵を超越します。

頭脳は、暴力に向き合ったとき、急速な化学的変化を、被ります。それは打撃より、はるかにすばやく反応します。自らの全身が反応するし、即時の応答があります。自らは殴り返さないかもしれませんが、怒りや憎しみの存在こそが、この応答を引き起こすし、作用があります。

怒っている人物の面前で、もし自分がそれに気づいていて、応答しないのなら、何が起きるかを、見てください。自分が、相手の人物の怒りに気づいていて、自分自身は反応しない瞬間、全く違った応答が、あるのです。自らの本能は、憎しみへ憎しみにより、怒りへ怒りにより応答することです。化学的に湧き上がるものが、あります － それが組織の中に、神経的反応を創り出します。しかし、怒りの面前で、これらを鎮めてください。すると、違った作用が、起こります。

私たちはみんな、きっと怒りを抑止しようとしてきたと、私は思いますが、それはどうやら、それを解消しないように思われます。怒りを消散させるには、違った接近が、ありますか。怒りは、物理的や心理的な原因から、発するかもしれません。自らは怒っています － おそらく、自分はじゃまをされたり、自分の防衛的反応が、崩されつつあったり、気をつけて築き上げられてきた自分の安全が、脅かされつつあったりするから、などです。私たちはみんな、怒りに親しんでいます。自らはいかに、怒りを理解し、解消させるべきですか。あなたが、自分の信念、概念、意見が、一番重要であると考えるなら、問われたとき、あなたは必ず、暴力的に反応することになります。信念、意見に縋りつく代わりに、あなたが、それらが生への自分の了解にとって本質的であるのかどうかを、問いはじめるなら、その原因の理解をとおして、怒りの停止が、あります。かくして、葛藤、抗争と痛みを引き起こす自分の抵抗を、解消しはじめます。これはまたもや、熱心さを必要とします。私たちは、社会学的や宗教的な理由のため、または便宜のために、自分自身を制御することに、慣れていますが、怒りを根こそぎにするには、深い気づきが、必要とされます。

あなたは、不正義について聞くとき、自分は怒っていると、言います。それは、あなたが人類を愛しているから、あなたが慈悲深いからですか。慈悲と怒りは、一緒に居ますか。怒り、憎しみがあるとき、正義がありえますか。あなたはおそらく、一般的な不正義、残酷さを考えて、怒っていますが、あなたの怒りは、不正義や残酷さを変更しません。それはただ、害をなしうるだけです。秩序をもたらすには、あなた自身が、思慮深く、慈悲深くなくてはなりません。憎しみから生まれた行為は、さらなる憎しみを、創り出せるだけです。怒りがあるところ、正義はありえません。正義と怒りは、一緒に居られません。

あなたは自分自身を、インド人とか、イスラム教徒とか、キリスト教徒とか、ヨーロッパ人とか、他の何とでも、呼ぶとき、暴力的でいるのです。あなたは、なぜそれが暴力的であるのかが、分かりますか。なぜなら、あなたは自分自身を、残りの人類より分離しつつあるからです。あなたが、信念により、民族性、国籍により、伝統により自分自身を分離するとき、それは暴力を生み育てます。だから、暴力を理解しようとしている人は、どの国にも、どの宗教にも、どの政党や部分的な体制にも、所属していません。彼は、人類の全的な理解に、関心を持っています。

さて、暴力に関しては、二つの主要な思考の流派が、あります。一つは、「暴力は、人に生まれつきである」と言うものです。もう一つは、「暴力は、人が生きるところの社会的と文化的な遺産の結果である」と言うものです。私たちは、自分たちがどちらの流派に所属しているのかに、関心を持っていません － それは、何の重要性もありません。重要なのは、私たちが暴力的であるとの事実です － その理由ではありません。

私たちは、暴力をどう見つめるかを、知るなら － ただ社会の中で外的に、戦争、暴動、民族的な敵対と階級闘争を、だけではない。また私たち自身の中でも、だ － そのときおそらく私たちは、それを乗り越えることができるだろう。ここに、とても複雑な問題がある。何世紀に何世紀もの間、人は暴力的であった。世界中で宗教は、人を飼い慣らそうとしてきたが、それらのどれ一つとして、成功したことがない。だから、私たちは、その問いに入ろうとしているなら、少なくとも、それについてきわめて真剣でなければならないと、私には思われる。なぜなら、それは私たちを、全く異なった領域の中へ、導くだろうからだ。しかし、私たちが単に、知的な娯楽のために、問題を玩びたいだけなら、私たちは、あまり遠くへ到らないだろう。あなたは、自分自身はその問題についてとても真剣であるが、世の中の、他の多くの人々が真剣ではないし、それについて何をする準備もできていないかぎり、自分が何をしても、何になるのかと、感じるかもしれない。私は、彼らがそれを真剣に取るのか取らないのかを、気にしない。私はそれを真剣に取る － それで十分だ。私は、弟の番人ではない。私自身は、人間として、この暴力の問いについて、とても強く感じる。そして私は、私自身において自分が暴力的でないように、見届けるだろう。だが、私はあなたや他の誰に対しても、「暴力的であるな」とは語れない。それは何の意味もない － あなた自身がそれを望むのでなければ、だ。