无时间的觉知

录像：有没有可能完全清醒？

觉知是时间问题吗？

直接的觉知，是别人能教给你的吗？依靠知识、学习、方法，能带来某种融合一体和清晰的觉知吗？习得一门技术或者遵循某种方法，就能导向它吗？对大部分人而言，学习不过是获取一门新技术，用新的替代旧的罢了。

你熟悉那些五花八门的方法，你练习一种或另一种，希望能够直接领悟到某种或许可以称作真相的东西，也就是一种没有成为，而只有存在的状态。同样的，你想看看讲者会提供什么方法来揭示这种殊胜的境界。你想要学习如何练习某种冥想，如何养德自律等等，以便逐步接近这种境界。然而，恰恰相反，没有任何方法可以带来清晰的觉知。

方法意味着时间，当你练习某种方法时，你就必须用时间来弥合实然与应然之间的差距。心智制造了这种事实与消解事实（要实现的目标）之间的距离。要跨过这段距离，必须要有时间。我们的意识形态就是基于这种可以利用时间取得成就的感觉，因此我们便开始获取和学习，进而开始依赖那些大师、古鲁或导师，以为他们将帮助我们到达那里。

那么，觉知或者对于真相的直接体验，是时间问题吗？存在一个必须运用知识来弥合的鸿沟吗？如果是的话，那么知识就是极其重要的了。你懂的越多，越勤于练习，越自律，就越有能力建造这座抵达真相的桥梁。我们理所当然地认为时间是必不可少的。假如我很暴力，我认为我必须花些时间才能达到非暴力状态；我必须花时间练习非暴力，控制和训练自己的心。我们接受了这种观念，而那可能是个幻觉，可能完全是错误的。觉知根本不是时间问题。你要么有觉知，要么没有觉知。并不存在学习觉知的渐进过程。只有那种基于知识的体验不存在了，觉知才会发生。

我想区分一下学习和经验。你学过什么，就可以体验到什么，但这种体验会受到你所学东西的影响。你学到了什么，然后就可以体验到它。我可以阅读基督的生平，为之心潮起伏、激动不已，然后就会体验到我读到的这些东西。我可以阅读《薄伽梵歌》，然后在脑海里浮现出所有各种观念并体验到它们。有意识的阅读和无意识的学习会带来某种形式的体验。你也许一本书都没读过，可是，因为你受到了若干世纪印度教的影响，有意无意中，心智成了传统和信仰的仓库，这些东西就会制造出你极其重视的经验。可是，检视一下这些经验，就会看到，它们不过是受到传统和信仰影响的心智的反应而已。

有没有这样一种直接的经验，它去除了一切知识和学习，因而是真实的，而不是人的那点条件反应？觉知，只要还是基于某种方法，就不可能真实，因为方法会产生它自己的经验。假如我信基督教或别的宗教，根据那种信仰，我修习某种许诺我抵达真理的方法，毫无疑问，它所制造的经验根本没有任何真实性可言。那是一种建立在我的信念、狭隘和深受影响的心智基础上的经验。一切体验都不过是那种方法造成的结果，而我现在讲的则是完全不同的事。

假如我们看到方法是虚假的，是幻觉，是时间的产物，并看到时间无法带来直接的体验，那么那个觉知本身就可以将我们从时间中解放出来。然后，我们的关系就完全不同了。所以，我们在此不是来学习一种迎接生活的新方法、新技术或新手段。我们在此是要剥离心智的所有幻觉，去直截了当地觉知，而这要求你对正在听的话语给予惊人的关注，而不要当作随随便便的交流，仿佛你只是在参加别的讲座。重要的是要让心智摆脱知识，摆脱基于知识的方法或练习，因为那些只会带来我们所渴望的东西。所以，至关重要的一点就是看到心智造成的时间这个幻觉，以为利用时间就可以获取、学习、抵达或得到。

不要马上说，真相、神或者阿特曼就在我们心里。并非如此。那是你的观念、你的迷信、你的惯性思维。你认为神在我们心里，而那些从小受到不同训练的共产主义者则认为根本没有神，你讲的都是无稽之谈。你习惯于一套信仰，他习惯于另一套信仰，因此你们是一样的。然而，整个关注点是探明心智能否即刻剥离它自身的信仰、知识以及它所受到的影响，从而可以进行直接的觉知。你或许经历了一千次轮回，修行律己，你或许做过牺牲、克己、冥想，可是这些永远无法带来直接的觉知，觉知只能在自由中发生，而不能靠控制、克己或者纪律获得。若要自由出现，心智唯有即刻觉察到它所受到的影响，这种觉察就可以终止那种影响。

录像：有没有可能用你的所有感官同时去觉察？

自由源于“自由不可或缺”这种觉知

自由无比重要，而我们却用自己的自负将它框定在狭隘的边界之内。对于自由是什么或者自由应该是什么，我们有着各种信仰、结论和预设观念。可是自由无法预先构想，而必须得到理解。智力活动或者从结论到结论的逻辑推理，并不会带来自由。自由总是从暗地里突然出现；它源于它自己的内在状态。要实现自由，需要有一颗机警的心，一颗深沉而充满能量的心，一颗有能力即刻觉知的心，这种觉知没有渐进过程，也没有那种慢慢实现某个目标的观念。

在更为深入地探究这个问题之前，我们必须先意识到心智是怎样成为奴隶的。大部分人的心智是传统、风俗、习惯以及我们沉迷其间的平日工作的奴隶。很少有人意识到我们的心智是多么的奴性十足；是什么让心智充满奴性的呢？这种奴性的本质是什么？如果意识不到这些，就无法理解自由是什么。除非人意识到心智是怎样被俘获、被控制的，也就是理解其奴性产生的整个过程，心智永远无法自由。人必须先理解实然，然后才能觉知那些不是实然的东西。

我们来观察一下我们的心；我们来审视一下包括有意识和无意识的心智整体。有意识的心智在忙于生活中的日常活动；这是在学习和适应的心智，是获取一门技艺的心智。大部分人几乎每天都在忙碌，谋生；而当心智将其绝大部分生命用于获取和练习某种技艺时，它自然也就成了那门技艺的奴隶。我们就是传统、风俗、知识、结论、信仰和惯性思维的奴隶。我们接受了这种奴役，认为这不可避免。我们不去质询并弄清我们究竟能否正常运作，而不做奴隶。我们认可了谋生的必然性，我们也接受了心智的奴性和恐惧，认为那不可避免，于是，我们像驴拉磨一样忍受着每天的生活。

我们必须活在这个世上——那才是生命中唯一不可以避免的事。问题是我们究竟能否自由地活在这个世上。我们能否活在这个世上而不做奴隶，不背负这无尽的恐惧、沮丧的重担，也没有悲伤带来的一切痛苦？心智的局限和我们思想的局限将我们变成了奴隶。假如我们观察一下，就会看到留给个体的自由余地正变得越来越窄。那些政客、有组织的宗教、我们阅读的书籍、我们获取的知识和技能、我们生来就置身其中的传统，以及野心与欲望的催逼，都在让自由的余地变得越来越窄。我不知道你是在怎样的广度和深度上意识到这种情况的。

我们谈奴役时，并没有把它当作抽象概念，当作某种你听过之后就又回到自己原来的刻板生活的东西。相反，亲自理解这个问题非常重要，因为只有在自由中才会有爱和创造；只有在自由中才会发现真理。一颗奴性之心，无论它做什么，都永远发现不了真理；奴性之心永远无法看到生命的美和丰盈。因此，要看到心智是怎样因为它的运作过程，因为它沉迷于传统、风俗、知识和信仰而变成了奴隶，这点至关重要。

不知你是否意识到了这个问题。你关心的仅仅是苟且地活在这个丑陋而残酷的世界上，一边背地里咕哝着神和自由，一边培养着某种无用的、让你在社会上显得体面的美德，是吗？你关心人的尊严吗？没有自由，就没有人的尊严，而自由不是随随便便就能得到的。要想自由，人必须了解自身；必须觉察思想和感受的各种运动以及心智的运作方式。不知你是否对自己有所觉察。你有没有切实地，而不是在理论上意识到自己在多大程度上就是个奴隶？还是说，你满足于各种解释，对自己说，某种程度的奴役是不可避免的？

我们关心的不是你应该或不该做什么——不是那个问题。我们关心的是理解心智，在理解过程中，没有谴责，也不需要某种行动模式。你只是在观察，而当你自己关心的是某种行动模式，或者只是在解释为何奴性生活无法避免时，观察就无从发生。重要的是观察你的心而不做评判——审视它，注视它，注意到你的心是奴隶这个事实。那种觉知本身就会释放能量，而摧毁心智奴性的正是这股能量。可是，如果你仅仅问，“我该怎样摆脱刻板生活的奴役，怎样摆脱每日生活中的恐惧和无聊？”那么，你就永远释放不出这股能量。我们只关心觉知实然，释放创造之火的正是对于实然的觉知。不问正确的问题就无法产生觉知，而正确的问题并无答案，因为它无需解答。错误的问题才无一例外地都有答案。正确问题的背后是紧迫性，这件事本身，就可以带来觉知。正在觉知的心智鲜活而灵动，充满能量，唯有这样一颗心才能懂得真相是什么。

面对这种问题，我们大都总是寻求答案或解决办法，也就是“怎么办”。找到“怎么办”并不难，但会招致更大的不幸和痛苦。提供答案或做出解释是那些政客和有组织宗教的路数。我们既非政客，也不盲从有组织的宗教——我们现在是在检视我们心智的运作方式，为此，绝不能心存恐惧。要认清自己，你在想什么，你是什么样子，内心有哪些深邃而微妙的活动——要觉察到这一切，需要一定的自由。要探究你自己，还需要拥有惊人的能量，因为你必须跨越一段长不可测的距离。

要深入彻底地探究我们自身，必须具有一种自由感，而且这种自由感必须从一开始就有，而不是等到最后才出现。不要问怎样才能抵达那种自由。没有任何冥想体系、书本、药物或心理技巧能给你自由。自由源于“自由不可或缺”这种觉知。一旦你觉知到自由不可或缺，你就会处于一种反抗的状态，反抗这个丑陋的世界，反抗所有正统，反抗传统，反抗领袖，不论是政治还是宗教领袖。在心智框架之内的反抗很快就会消退，然而，当你亲自觉知到自由不可或缺时，会生出一种经久不衰的反抗。

大部分人对于自身是没有觉察的。我们对于自己内心运作方式所投入的思考，还不如我们在工作上花的心思多。我们从未真正审视自身，从未漫步自己内心深处，既不算计、预谋，也不想从那些深处寻求什么。我们从未不抱任何目的地开启探究内心的旅程。人一旦有了动机或目的，就会被它奴役——他无法自由地漫步内心世界，因为他是从改变或自我完善的角度思考问题的。他被绑缚在自我完善的木桩上，而自我完善不过是人自己那狭隘而渺小的心智的投射。

请好好考虑一下我讲的东西，不要只看字面意思，而要观察你的心，观察你内心实际处于什么状态。只要你还是奴隶，那么，即使你会谈论神、真理或者你从圣书中学到的那些东西，那也是毫无意义的；那只会让你继续做奴隶。可是，如果你的心开始觉知到自由的必要性，它就会生出它自己的能量，这股能量就可以运作，摆脱奴役，而无需你做那种算计好的努力。这种觉知、这种对于实然的不断觉察，有着它自己的意志——请容许我使用“意志”这个词，不要混同你所习惯的那个“意志”。我谈的是心智的一种有着它自身行动的觉知状态。即，觉知本身就是行动。我认识到，正如你也必须认识到一样，心智是习惯、风俗、传统以及它所背负的所有记忆的奴隶。认识到这点后，心智还会认识到，它必须自由，因为只有在自由中才能探询和发现。觉知自由之必要是绝对必要的。

奴性之心怎样才能自由？我们问这个问题，是因为我们看到我们的生活只不过是一场奴役。我们极度无聊地上班，日复一日，我们是传统、习俗、恐惧以及自己的妻子、丈夫或老板的奴隶——这就是我们的生活。看看吧，这种卑鄙多么令人惊骇，这种侮辱实在令人作呕。所以，我们问，我们怎样才能自由。这是个正确的问题吗？如果是的话，那么它就没有答案，因为问题本身将打开大门。如果是个错误的问题，你就会发现——至少你会以为自己发现了——“解决”问题的办法和手段。可是，无论做什么，任何手段、体系或方法都无法让奴性之心解放自身。然而，假如你完全彻底地觉知到心智必须自由，那么，这种觉知本身就会带来解放心智的行动。

理解这点非常重要，而且理解是即刻的。你不会在明天理解——没有思考之后获得理解这回事。你要么现在就理解，要么根本没理解。唯有当心智不再满是各种动机、恐惧和非要找个答案的念头时，理解才会发生。提问的心态远比问题本身重要。奴性之心提出的任何问题，得到的任何答案，都依然落在奴役的局限范围之内。然而，认识到奴役的全貌，心就会采取一种完全不同的提问方式，我们关心的正是这种完全不同的方式。你只有一下子看到自由绝对不可或缺之后，才会提出正确的问题。生活广阔而无限；生活是悲伤和极大的喜悦。而我们的喜悦、悲伤却如此渺小，我们提问和寻找答案，都是从这种肤浅的心出发的。所以，毫无疑问，问题在于彻底解放心灵，从而让它处于一种没有界限的觉察状态。心灵怎样才能发现那种状态呢？它怎样才能到达那种自由呢？

我希望你是在严肃地问自己这些问题。我没有向你提出这个问题；我不想影响你；我只是指出问自己这些问题的重要性。别人口头提出的那个问题，除非你紧迫地追问自己，否则，是毫无意义的。我们自由的余地正一天天变得越来越窄。那些政客、领袖、牧师、你阅读的书报、你获取的知识和你坚持的信仰，所有这些都使得自由的余地越来越窄。假如你意识到了正在发生的这个过程，假如你真的觉知到精神的狭隘以及心智遭受的越来越严重的奴役，那么你会发现，从这种觉知就会生出能量。正是这种源于觉知的能量击碎了那颗琐碎、体面而恐惧的心。觉知就是真理之道。

看见是一个令人惊讶的体验。我不知道你可曾真正看见过什么——一朵花、一张脸、天空或大海。当然，你在路过时见到这些东西，可是我想知道你可曾费心真正端详过一朵花。你确实去看时，发生了什么？你马上就会说出花的名字，你关心的是它属于什么品种，或者，你会想，“它的颜色多漂亮啊。我想把它种在我的花园里，送给谁或者插在我的扣眼上。”在看花的那一刻，你的心便开始对它喋喋不休起来。因而你并没有看到花。你只有心安静下来、不做任何唠叨，才能有所见。假如你能没有任何心理活动地望着海上的晚星，那么你就会真正看到它那非凡的美。

当你看到美的时候，你不是也感受到爱了吗？毫无疑问，美和爱是一回事。没有爱就没有美；没有美就没有爱。美体现于外貌和言行。没有爱，行动就是空洞的；那种行动只不过是社会和文化的产物，僵化而毫无生气。然而，当心灵一动不动地看时，它就能够觉知自身的整个深度，这样的觉知超越了时间。要带来这种觉知，你不必做任何事；并没有什么戒律、方法可以用来学习觉知。

你们的心是模式、体系、方法和技巧的奴隶。我讲的则是完全不同的事。觉知是即刻的，是没有时间的；不存在逐步接近觉知这回事。觉知发生在一刹那；那是一种毫不费力的注意状态。心没有费力，因此也不会画地为牢，不会给自己的意识设限。那时，生命就不是这可怕的悲伤、挣扎和无法言说的厌倦了。那时，生命就是无始无终的永恒运动。然而，要意识到这种超越时间的状态，要感受到它那无限的深度和狂喜，就必须从了解这种奴性之心开始。还未了解其中一个，就不可能拥有另一个。

我们想要逃脱奴役，正因如此，我们谈论宗教问题；正因如此，我们阅读经典；正因如此，我们猜测、争辩、讨论——这一切全都徒劳无益。然而，假如你意识到自己心智的狭隘、局限、奴性——无选择地意识到它——那么，你便处于一种觉察状态了。正是这种觉察带来了心智摆脱奴役所必须的能量。那时，心智就没有发出行动指令的中心了。你一旦有个中心，必然会有一个圈子。从中心出发，在一个圈子里活动，这就是奴役。而当心智不仅意识到了这个中心，而且还觉察到了这个中心的本质时，那种觉察本身就足够了。觉察到这个中心的本质，是你能做的最伟大的事；这是心智可以采取的最伟大的行动。不过，这需要你全神贯注。你知道，当你毫无动机、毫无求取地去爱时，这种爱自会结出它的果实，自会找到它的道路，而它本身就是美。

因此，至关重要的是，就在这个积累过程当中意识到自己的心智是如何变成奴隶的。不要问，“我该怎样摆脱积累？”那你就是在问一个错误问题。但假如你真的亲自觉察到自己心智正在进行积累，那就足够了。觉察需要全神贯注，当你全身心地投入时，就没有问题。正是不完全的注意，有所保留，才会给我们的生活制造问题和不幸。

录像：关于洞见和直觉

觉知即行动

观点没有任何价值。有价值、有意义的是真正观察外在与内心的实际样貌，切实看清正在发生的事，不做解释，不下结论，而只是观察。真正看到了实情，你就可以对它做些事了，可是假如你带着一连串结论、观点、评判和准则来观察，那么你永远也无法理解实情。假如你是以印度教徒、穆斯林、基督徒等等胡扯的身份来观察世界的，那么你就不可能清楚地看见，所以，我们必须一起非常清晰、客观、理智地去看。我们能否非常清晰地观察——这种观察本身就是一种纪律和学习——把内心和外在当作一个统一的运动，当作一个没有分裂的整体，看看正在发生什么？

从外在上看，全世界实际正在发生什么情况？我们不是要对正在发生的事加以解释或者分析原因，而是看看实际正在发生什么？那就是，即便由疯子来处理世界事务，他也不可能干得更糟糕了。政治、经济、文化，分崩离析。那些政客并没有解决我们的问题。恰恰相反，他们让问题层出不穷。各国分裂为富国和遍地贫穷、战争频仍、冲突不休的所谓不发达国家。社会道德就是不道德。那些宗教组织正利用它们的信仰、仪轨和教条分化人。假如你是印度教徒，而我是穆斯林，那么我们必然会彼此作对。我们也许会容忍对方，可是，总的来说，我们内心里是相互对抗的。因此，只要存在分裂，就必然——不仅在外在，而且在内心里——发生冲突。你可以看到这个不幸的世界上正在发生什么，并看到我们的内心就是一堆矛盾。

务必要观察你自己，审视你自己，而不要看讲者说了什么。把聆听讲者的话当作观察你自己的一种方式。像照镜子一样审视你自己。观察实际正在发生的事，而不是你希望它是什么样子。你会看到巨大的混乱、矛盾、冲突、悲伤以及在意识形态上和感官上对快乐的追逐，还有一闪而过的喜悦。这就是实际发生的事。所有这些能得到根本转变吗？我们可能发生一场由内而外的心理革命吗？我们不可能再抱着旧习惯、旧传统和旧的思维能力这样继续下去了。我们的思想结构本身必须改变。我们的脑细胞本身必须经历一场转变，这样才能不仅给我们的内心，而且也给外在世界带来秩序。

心智是经过时间构建起来的。历经许许多多世纪演化的脑细胞，获取了海量的知识和经验。这些脑细胞制造了这骇人的世界，这充满战争、不公、贫穷、悲惨以及文化分裂、宗教分裂的世界。思想所做的任何重建都依然局限在同一领域。思想因为经济、社会、文化原因，在语言和意识形态上制造了这种分裂。智力用它狡猾的推理在内在、外在上造成了这种情况。你的思想，你的思考方式，别人的思考方式不论是作为印度教徒、佛教徒、基督徒、穆斯林还是作为共产主义者——天晓得还有什么——都受到了过去的影响。而同样那个思想又试图找到办法，摆脱这种混乱。

我们必须改变。我们不能像现在这样懒洋洋的得过且过，满足于琐碎之事，把教条当作真理，信仰某些我们一无所知的东西，追随某些人，希望他们带领我们抵达觉悟的彼岸。这一切都是思想的造作，而思想是记忆的反应。没有记忆，你就无法思考。记忆是知识，是囤积的经验，而思想则是过去的反应。我们试图根据过去来解决这庞杂的人类关系问题。我们必须否定思想构想出来的一切。否则，我们就无法发现一种新的维度。这不是同意不同意的问题。这是觉知、看到实际正在发生什么的问题。因此，问题是，储存着记忆的脑细胞本身能经历一场根本的突变吗？

思想导致了巨大的混乱、不幸、战争，思想也带来了我们必须拥有的非凡的技术知识。因此，思想的运作本身就存在着矛盾：一方面，它既在心理上，也在外在上进行分裂和隔离；另一方面，它积累了非凡的知识。尽管它必须在知识领域内运作，但就是那个思想，它能停止制造分裂吗？思想是陈旧的，因为记忆是昨天的记忆。思想从不自由，因为它只能在知识领域运作。有没有这样一种觉知——其中，看见本身就是行动？

我们是二手的人类，而我们正试图探明一种超越时间的生活方式。思想就是时间。我们根据时间来思考。我们认为生命是一个从这到那的过程。我们现在探询的是一种生活方式，其中时间——除去时序意义上的时间——并不存在。我们关心的是改变，是变革，是脑细胞结构本身的彻底突变。否则，我们无法创造一种新的文化、一种新的生活方式，并完全生活在一个不同的维度。是否存在一种没有思想介入的觉知行动呢？

在这广阔的生活领域中，我们一直按着一成不变的旧模式生活在一个小小的角落里。在那个角落，存在着惊人的分裂。那个角落本身就制造了分裂，而我们正生活在那个状态。你观察到这点，不是从书本、报纸上看到，也不是听别人讲的，你是实际看到了这个事实，于是你问，这种情况能否根本转变？我们是从时间角度思考转变的：“我明天就会变得不一样了。”我们陷在“是”这个词里了：我曾经是，我现在是，我将来是。“是”这个词就是时间。假如你很严肃，在深入思考和探询，就会看到，时间似乎并不会带来根本转变。明天的我将依然故我，虽然有所改善，略显不同，但我还在进行着与以往一样的运动。那是一个时间中的过程，其中没有突变或转变。怎样才能发生这种转变，并由此完全地产生一种不同的生活方式、不同的文化、不同的创造？你能觉知并行动吗？并不是先觉知，再行动——那依旧是思想的造作。

我在自己身上看到极大的痛苦、混乱、野心、愤怒和暴力。人构想出的一切，你我身上都有——追求性快乐和意识形态方面的快乐，恐惧和痛苦，争强好胜。那就是你的实际样貌，就是我们的实际样貌。这可以瞬间得到转变吗？我们以为有一种经由时间带来根本转变的方式——我将逐渐演变，我将逐渐摆脱愤怒：“我应该变为那个样子。”在你的实然与应然的间隔当中，是空间和时间。当你从实然跑向应然时，其它因素就会介入，因此你永远到不了应然。假设我很暴力，而我对自己说，“我下周一定不能暴力，”这个“一定不能暴力”就隐含着时间，而我正在现在和下周这段时间里播撒暴力的种子。因此，我并没有停止暴力。所以我问自己，有没有一种觉知，它脱离了时间，因而是即刻的行动？有没有一种对于暴力的觉知，可以结束那暴力——不是在一周后，而是立刻？我想看看暴力能否即刻而非逐步结束。假如是逐步的，那么，它永远也不会终止。

觉知即行动。看见一条蛇，你马上就会行动。你不会说，“我以后再行动”——你的即刻反应缘于危险的存在。是什么妨碍了心智与大脑做出这种即刻的觉知行动？你认为是什么？你为什么没有看到时间就是障碍？时间不会带来自由，因为时间就是思想。时间把事件或者横向或者纵向地排列起来。时间不会带来不同的、另外维度的生命觉知。那么，是什么妨碍了觉知？你为何没有看清问题并立即行动？你看到心理分裂造成了严重冲突。你是怎样看这个现象的，是嘴上说说，还是作为一个实际的危险？我从智力上认识到，只要我还是印度教徒或者不论什么，那么这个事实本身就一定会导致分裂，而分裂就是冲突。我要是在理智上说，“对，是这么回事，”那么我就停在那了——我没有由此产生行动。我没有彻底放弃做印度教徒。这意味着所有传统、影响和文化都没有消失，因为我是从理解的角度听这些话的，而没有和危险联系起来。那么，你为何没有像看到有危险并立即行动那样产生觉知呢？严肃的人想要找到这样一种生活方式，在这种生活方式中，他存在的最根本处完全没有任何冲突。人必须探明，不是仅仅在智力上或口头上，而是真正探明究竟是否存在一种不属于时间的行动。

你能否在事物层面上看着什么，不抱意象，不携知识，也没有思想走入观察者与被观察者之间？就只是观察。你可曾这样做过？你一直是透过意象观察的。你能不抱意象地观察一棵树，观察你的邻居、你的妻子或丈夫吗？观察你的妻子或丈夫或许比观察一棵树难点儿！你可以相当容易地没有意象、语言或思想地观察一棵树。当你观察树而没有整个思想机制运作的时候，你和树之间的空间——即时间——就消失了。这并不意味着你变成了树或者你将自己认同为树。你完整地而不是部分地看见了树。那时就只有树，而没有观察者。这样做一下。不是尝试——去做一下。就是说，观察一朵花、一片云、一只鸟儿、水面的波光、树叶间吹拂的微风，而不抱任何意象。那时你将看到，在观察对象与观察者之间，有一种以往从未存在过的关系出现，因为那时观察者完全消失了。

意象透过时间而建立起来。怎样才能让意象消失呢？你给自己、给别人都塑造了形象，怎样才能让它们都结束呢？形象消失后，就会有一种完全不同的关系出现。形象就是过去，形象就是记忆。记忆就是脑细胞经过若干年留下的印记，也就是脑细胞受到的影响。形象能结束吗？不是随时间逐渐结束，而是即刻结束。要回答这个问题，就必须探究形象建立是怎样一种机制。只是观察一下就好，不要试图解释它或者对它采取行动。

你说我是傻瓜。这个词及其关联内容便印在了脑细胞上。傻瓜一词有其关联内容，这个内容就是记忆，就是旧的大脑。旧大脑的反应就是记忆反应。在遭受侮辱的那一刻，如果你是注意的，那么这种机制就不起作用。你可以叫我傻瓜——假如我在那一刻全神贯注，那么这个机制就没有运转的燃料。只有不注意时，这种机制才起作用。在注意的时候，你可以想说什么就说什么；这种机制不起作用。你可以自己看到这点。当你自称印度教徒时，在那一刻，当你全神贯注时，你会看到这个名词的全部意义和含义——分裂、冲突、斗争、隔离——在那一刻，印度教的机制，也就是它的影响，就结束了。在注意的时候，一切影响都会消失，一切形象构建都会结束。只有当你不注意时，整个机制才会启动。

下一个问题是，这种注意可以持续，可以维持吗？意思是，这种注意能一直延续下去吗？那就涉及时间了。所以你问的是个错误问题。你一问如何延续，就会招来时间。因此时间就是不注意。当你完全注意的时候，时间并不存在。在你注意的时候，你已经完成了觉知和行动，并把这件事忘掉，它结束了。就是说，在注意的时候，你看见并采取了行动，可是思想说，“太神奇了，要是能一直延续那种注意就好了，”因为我看到了一种没有冲突的行动方式。于是思想就想培养注意。任何形式的培养都包含时间，而注意无法通过时间培养。因此，就是觉知、行动，在那儿结束。把它忘掉。重新开始，这样一来，每一次脑细胞都是新鲜的，没有昨日觉知的负担。

那时心就始终是鲜活的，年轻而无辜，没有昨日的重负。无辜指的是一颗永不受伤的心，一颗没有任何伤痕的心。那是真正的无辜。大部分人从小就受到伤害，脑子里留下了伤疤。我们挣扎着摆脱这些伤疤，想要发现一种没有任何伤害的心境。无辜的心是从未受伤的心。那意味着心从不把创伤带到第二天，所以也就没有宽恕或者记忆这回事。

录像：结束冲突